Nasa descobre substância para formação de vida em amostras de cometa

Posted in By giulio romeo 0 comentários

Cientistas da Nasa (agência espacial americana) descobriram glicina, elemento fundamental para a formação de vida, em amostras do cometa "Wild 2" trazidas à Terra pela sonda Stardust em 2006, revelou hoje o Laboratório de Propulsão a Jato (JPL)."A glicina é um aminoácido usados pelos organismos vivos para produzir proteínas e esta é a primeira vez que é encontrada em um cometa", afirmou Jamie Elsila, do Centro de Voos Espaciais da Nasa."A descoberta apoia a teoria de que alguns ingredientes da vida surgiram no espaço e chegaram à Terra através do impacto de meteoritos e cometas", acrescentou um comunicado do JPL.Carl Pilcher, diretor do Instituto de Astrobiologia da Nasa, afirmou que a descoberta também respalda a hipótese de que os blocos básicos da vida abundam no espaço e que a vida no universo é mais comum do que se acredita.Os resultados da investigação dos cientistas foram apresentados durante uma reunião realizada pela Sociedade Química dos Estados Unidos em Washington no fim de semana passado e serão publicados em breve pela revista "Meteorites and Planetary Science", disse o JPL.A sonda Stardust atravessou uma densa nuvem e gases que rodeavam o núcleo de gelo do "Wild 2" em janeiro de 2004.Desde o princípio as análises revelaram a presença de glicina nas amostras. No entanto, por esse ingrediente existir na vida terrestre acreditou-se que a malha estava contaminada."Era possível que a glicina achada tivesse se originado durante a manipulação ou fabricação da cápsula", explicou Elsila.As novas investigações, porém, descartaram a possibilidade, após usarem a análise isotópica, acrescentou.

Fonte: Yahoo Notícias

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código da Bíblia

Livro mostra busca de Isaac Newton por 'código da Bíblia' sobre o fim do mundo

Um livro que acaba de chegar ao Brasil ajuda a revelar um lado surpreendente de Isaac Newton (1643-1727), pai da física moderna e responsável por formular a lei da gravidade, entre outras realizações científicas fundamentais. Nas horas vagas (ou, para ser mais exato, na maior parte do tempo durante sua maturidade), Newton se dedicava a um estudo detalhado, ponto por ponto, dos escritos atribuídos ao profeta Daniel e do Apocalipse, os dois livros bíblicos que mais versam sobre o fim do mundo. Para o cientista britânico, as duas obras eram guias precisos para a história do mundo até sua época e continham a chave para desvendar o que aconteceria no final dos tempos.

Alguns dos estudos apocalípticos de Newton estão na obra "As profecias do Apocalipse e o livro de Daniel" (Editora Pensamento), traduzida integralmente para o português pela primeira vez. As análises newtonianas coincidem apenas em parte com o que os modernos estudiosos da Bíblia consideram ser a interpretação mais provável das Escrituras. Mas não devem ser lidas como sinal de que o cientista tinha um lado "retrógrado" ou "obscurantista", alertam especialistas. Pelo contrário: é bastante possível que a fé religiosa de Newton, e seu interesse por assuntos esotéricos, tenham facilitado suas descobertas.

"A gente tem de inverter a relação. Não é apesar de suas crenças religiosas e místicas que o Newton consegue dar o pulo do gato nos trabalhos sobre a gravidade; é justamente devido a elas", afirma José Luiz Goldfarb, historiador da ciência e professor de pós-graduação da Pontifícia Universidade Católica de São Paulo (PUC-SP). "Os próprios estudos bíblicos de Newton já denotam uma sensibilidade mais crítica e moderna, uma tentativa de estudar as profecias de forma quase matemática, usando cronologias detalhadas."

Pistas históricas

"A gente costuma deixar ciência e religião bem separadas, mas o fato é que os manuscritos de Newton, que chegam a 4.000 páginas, abordam principalmente esses estudos místicos e esotéricos", conta Mauro Condé, professor de história e filosofia da ciência da Universidade Federal de Minas Gerais (UFMG). "Com a morte dele, a Universidade de Cambridge e a Royal Society [principal sociedade científica do Reino Unido, da qual ele fazia parte], que tinham um modelo para o que deveria ser o trabalho científico, privilegiaram parte da obra dele e deixaram o resto vir a público de forma meio aleatória", diz o pesquisador.

O livro em questão, publicado após a morte de Newton com base em suas anotações, é basicamente uma tentativa de desvendar o significado histórico das principais profecias do livro de Daniel (no Antigo Testamento) e do Apocalipse (livro do Novo Testamento que encerra a Bíblia cristã). Ambas as obras são caracterizadas pela riqueza de imagens simbólicas -- animais, estátuas, chifres, trombetas -- que funcionam como uma espécie de linguagem cifrada que o profeta propõe à sua audiência, e que às vezes é desvendada logo após a descrição das

Newton, para quem Daniel "é um dos profetas mais claros para se interpretar", traça uma série de correspondências entre as imagens proféticas e eventos reais -- no seu esquema, por exemplo, menções a "dias" sempre se referem, na verdade, a anos, animais ferozes e poderosos correspondem a reis ou nobres, e assim por diante. Usando essa chave simbólica, o cientista se propõe a relacionar todas as grandes ocorrências da história mundial, do exílio judaico na Babilônia (a partir de 586 a.C.) à sua época, com as visões de Daniel e, em menor grau, com as de João, o autor do Apocalipse.

Romanos, bárbaros e papas

As duas principais visões do livro de Daniel se referem a uma estátua feita de vários tipos de metal precioso e não-precioso, e a uma sucessão de animais ferozes de aspecto sobrenatural. A interpretação tradicional (inclusive no interior do livro bíblico) é associar cada um dos metais e das feras a reinos que se sucederiam até o fim dos tempos, quando Deus salvaria seu povo e instauraria seu domínio sobre o mundo.

No caso da estátua, temos os metais ouro, prata, bronze, ferro e argila misturada com ferro; para Newton, a correspondência é com os impérios da Babilônia, da Pérsia, dos gregos de Alexandre Magno e de Roma; "ferro e argila" misturados significariam as nações européias oriundas do território fragmentado de Roma, fundadas a partir de reinos bárbaros. Um esquema semelhante é aplicado aos animais ferozes; Newton aproveita o fato de que um deles tem dez chifres para associá-lo aos dez reinos bárbaros europeus fundados após a queda de Roma.

Após esses dez chifres, surge mais um, "menor, e três dos primeiros foram arrancados para dar-lhe lugar. Este chifre tinha olhos idênticos aos olhos humanos e uma boca que proferia palavras arrogantes", diz o profeta. Newton afirma que esse chifre arrogante é a Igreja Católica, que havia se tornado um império ao adquirir vastas extensões de terra na Itália durante a Idade Média. O cientista traça a interpretação porque o livro de Daniel diz que o novo chifre "perseguia os santos".

Fortemente anticatólico, Newton associava a Igreja à promoção de práticas vistas por ele como demoníacas, como a adoração dos santos, bem como à perseguição dos verdadeiros cristãos. Para ele, a Igreja Católica também pode ser identificada com a Besta do Apocalipse, representada pelo número 666. Em seus cálculos, Newton dá a entender que o fim do mundo viria após a reconstrução do templo de Jerusalém, em torno do ano 2400 -- mas se abstém de apontar um ano específico.

Valeu a tentativa

Apesar do esforço interpretativo de Newton, poucos estudiosos atuais do texto bíblico vão concordar com sua análise. Para começar, enquanto o físico considerava que o livro de Daniel tinha sido escrito no século 6 a.C. pelo profeta do mesmo nome, o consenso moderno é que a obra é tardia, de meados do século 2 a.C. -- relatando, portanto, muitas coisas que já eram passado no tempo do profeta antes de se dedicar à profecia propriamente dita.

Assim, Roma e a época cristã nem seriam mencionadas em Daniel: o profeta estaria falando apenas dos reinos sucessores de Alexandre Magno que lutavam pelo controle da terra de Israel naquela época. "Seriam, portanto, profecias depois do fato", escreve Lawrence M. Wills, professor de estudos bíblicos da Episcopal Divinity School (Estados Unidos). De acordo com Wills, o chifre perseguidor dos "santos" representa, mais provavelmente, o rei sírio Antíoco Epífanes (morto em 164 a.C.), e não tem relação alguma com a Igreja Católica.

Tudo isso pode soar um bocado estranho para os que estão acostumados à separação moderna entre ciência e religião, mas José Luiz Goldfarb vê indícios dos interesses bíblicos de Newton na própria formulação da lei da gravidade. "No hebraico bíblico existe a palavra makom, que significa 'lugar'. Mas, com a evolução do pensamento rabiníco, ela passa a designar a própria divindade. O Newton cita essa palavra em seus escritos, e parece ter usado o conceito para explicar como a gravidade atuava à distância -- como a gravidade do Sol pode atrair a Terra, por exemplo. É como se entre o Sol e a Terra houvesse um makom, que é Deus, o qual está em todos os lugares", diz o pesquisador.

Goldfarb ressalta que Newton é só mais um exemplo de patrono da ciência que tinha suas idéias "fertilizadas" pelo pensamento místico de sua época. "Os dois campos se falavam e se influenciavam muito", diz. A crença monoteísta (num Deus único), se vista como um todo, também pode ter sido uma influência positiva nos primórdios da ciência e da filosofia, de acordo com Mauro Condé.

"O monoteísmo nos parece simples, mas já exige uma forma de pensamento mais sofisticada e abstrata", diz ele. "E a busca por essências da natureza, por leis ordenadas, é uma coisa que Newton compartilha com filósofos como Platão. Isso foi incorporado na teologia cristã desde o começo", afirma Condé.

Os gregos criaram vários mitos para poder passar mensagens para as pessoas e também com o objetivo de preservar a memória histórica de seu povo. Há três mil anos, não havia explicações científicas para grande parte dos fenômenos da natureza ou para os acontecimentos históricos.
Portanto, para buscar um significado para os fatos políticos, econômicos e sociais, os gregos criaram uma série de histórias, de origem imaginativa, que eram transmitidas, principalmente, através da literatura oral.
Grande parte destas lendas e mitos chegou até os dias de hoje e são importantes fontes de informações para entendermos a história da civilização da Grécia Antiga. São histórias riquíssimas em dados psicológicos, econômicos, materiais, artísticos, políticos e culturais.Entendendo a Mitologia Grega.
Os gregos antigos enxergavam vida em quase tudo que os cercavam, e buscavam explicações para tudo. A imaginação fértil deste povo criou personagens e figuras mitológicas das mais diversas. Heróis, deuses, ninfas, titãs e centauros habitavam o mundo material, influenciando em suas vidas. Bastava ler os sinais da natureza, para conseguir atingir seus objetivos. A pitonisa, espécie de sacerdotisa, era uma importante personagem neste contexto. Os gregos a consultavam em seus oráculos para saber sobre as coisas que estavam acontecendo e também sobre o futuro. Quase sempre, a pitonisa buscava explicações mitológicas para tais acontecimentos. Agradar uma divindade era condição fundamental para atingir bons resultados na vida material. Um trabalhador do comércio, por exemplo, deveria deixar o deus Hermes sempre satisfeito, para conseguir bons resultados em seu trabalho.Os principais seres mitológicos da Grécia Antiga eram :- Heróis : seres mortais, filhos de deuses com seres humanos. Exemplos : Herácles ou Hércules e Aquiles.- Ninfas : seres femininos que habitavam os campos e bosques, levando alegria e felicidade.- Sátiros : figura com corpo de homem, chifres e patas de bode.- Centauros : corpo formado por uma metade de homem e outra de cavalo.- Sereias : mulheres com metade do corpo de peixe, atraíam os marinheiros com seus cantos atraentes.- Górgonas : mulheres, espécies de monstros, com cabelos de serpentes. Exemplo: Medusa- Quimeras : mistura de leão e cabra, soltavam fogo pelas ventas.
Medusa: mulher com serpentes na cabeça
O Minotauro
É um dos mitos mais conhecidos e já foi tema de filmes, desenhos animados, peças de teatro, jogos etc. Esse monstro tinha corpo de homem e cabeça de touro. Forte e feroz, habitava um labirinto na ilha de Creta. Alimentava-se de sete rapazes e sete moças gregas, que deveriam ser enviadas pelo rei Egeu ao Rei Minos, que os enviavam ao labirinto. Muitos gregos tentaram matar o minotauro, porém acabavam se perdendo no labirinto ou mortos pelo monstro.
Certo dia, o rei Egeu resolveu enviar para a ilha de Creta seu filho, Teseu, que deveria matar o minotauro. Teseu recebeu da filha do rei de Creta, Ariadne, um novelo de lã e uma espada. O herói entrou no labirinto, matou o Minotauro com um golpe de espada e saiu usando o fio de lã que havia marcado todo o caminho percorrido.
Deuses gregos
De acordo com o gregos, os deuses habitavam o topo do Monte Olimpo, principal montanha da Grécia Antiga. Deste local, comandavam o trabalho e as relações sociais e políticas dos seres humanos. Os deuses gregos eram imortais, porém possuíam características de seres humanos.
Ciúmes, inveja, traição e violência também eram características encontradas no Olimpo. Muitas vezes, apaixonavam-se por mortais e acabavam tendo filhos com estes. Desta união entre deuses e mortais surgiam os heróis.
Conheça os principais deuses gregos :
Zeus - deus de todos os deuses, senhor do Céu.Afrodite - deusa do amor, sexo e beleza.Poseidon - deus dos mares Hades - deus das almas dos mortos, dos cemitérios e do subterrâneo.Hera - deusa dos casamentos e da maternidade.Apolo - deus da luz e das obras de artes.Artemis - deusa da caça.Ares - divindade da guerra..Atena - deusa da sabedoria e da serenidade. Protetora da cidade de AtenasHermes - divindade que representava o comércio e as comunicaçõesHefestos - divindade do fogo e do trabalho.

Cabalismo

CENTERIN-RJ
O Cabalismo é um movimento esotérico que nasce da combinação dos conhecimentos esotéricos egípcios transmitidos pelo povo judeu com a alquimia árabe, o hermetismo e posteriormente com o druidismo, o cristianismo e outras tradições místicas. Hoje o termo Cabala está presente em contextos culturais muito distintos, na Umbanda, em outras tradições afro-brasileiras, radiestesia, por exemplo, mas sempre se associa esse termo, bem como esse movimento que é o Cabalismo, à Árvore da Vida.

Anglicanismo

"Na Inglaterra, a difusão da Reforma foi facilitada pela disputa pessoal entre o soberano, Henrique VIII, e o papa. Henrique VIII era católico, mas rompeu com o papa quando este se recusou a dissolver seu casamento com Catarina de Aragão, que não lhe havia dado um filho homem. Ignorando a decisão papal, Henrique VIII casou-se, em 1533, com Ana Bolena, sendo excomungado pelo papa Clemente VII.
O soberano encontrava assim uma justificativa para impedir que o poder da Igreja ofuscasse a autoridade de um rei absolutista. Além do mais, os bens da Igreja passaram para as mãos da nobreza, que apoiava o rei. Desta forma, as propriedades da nobreza aumentaram, facilitando a nova atividade econômica de produção de lã, que era procurada pelas manufaturas de tecidos. A oficialização do rompimento entre Henrique VIII e o papado deu-se quando o Parlamento inglês aprovou o Ato de Supremacia, que, em 1534, colocou a Igreja sob a autoridade real: nascia a igreja anglicana.
Pelo Ato dos Seis Artigos, assinado em 1539, Henrique VIII mantinha todos os dogmas católicos, exceto o da autoridade papal. Esta dubiedade foi atacada tanto por protestantes como por católicos: os protestantes reprovavam a fidelidade aos dogmas católicos, e os católicos reprovavam o cisma.
Eduardo VI, filho e sucessor de Henrique VIII, impôs ao país a obrigatoriedade do culto calvinista. Maria Tudor, sua sucessora, tentou, sem sucesso, restaurar o catolicismo. Com a morte de Maria Tudor, subiu ao trono Elizabeth 1 (1558-1603), que instituiu oficialmente a religião anglicana, através de dois atos famosos: o Bill da Uniformidade, que criava a liturgia anglicana, e o Rui dos 39 Artigos, que fundamentava a fé anglicana. "

Em um país de maioria católica como o Brasil, a figura do Graal é tida, comumente, como a da taça que serviu Jesus durante a Última Ceia e na qual José de Arimatéia teria recolhido o sangue do Salvador crucificado proveniente da ferida no flanco provocada pela lança do centurião romano Longino ("Ao chegarem a Jesus, vendo-O já morto, não Lhe quebraram as pernas, mas um dos soldados perfurou-Lhe o lado com uma lança e logo saiu sangue e água" - João19:33-34). A Igreja Católica não dá ao cálice mais do que um valor simbólico e acredita que o Graal não passa de literatura medieval, apesar de reconhecer que alguns personagens possam realmente haver existido. É provável que as origens pagãs do cálice tenham causado descontentamento à Igreja. Em Os mistérios do Rei Artur, Elizabeth Jenkins ressalta que "no mundo do romance, a história era acrescida de vida e de significado emocional, mas a Igreja, apesar do encorajamento que dava às outras histórias de milagres, a esta não deu nenhum apoio, embora esta lenda seja a mais surpreendente do ponto de vista pictórico. Nas representações de José de Arimatéia em vitrais de igrejas, ele aparece segurando não um cálice, mas dois frascos ou galheteiros". Alguns tomam o cálice de ágata que está na igreja de Valência, na Espanha, como aquele que teria servido Cristo mas, aparentemente, a peça data do século XIV. Independente da veneração popular, esta referência é fundamental para o entendimento do simbolismo do Santo Graal já que, como explica a própria Igreja em relação à ferida causada por Longino, "do peito de Cristo adormecido na cruz, sai a água viva do batismo e o sangue vivo da Eucaristia; deste modo, Ele é o cordeiro Pascal imolado".
Origem - A etimologia da palavra Graal é um tanto duvidosa, mas costuma-se considerá-la como oriunda do latim gradalis - cálice. Com o brilho resplandecente das pedras sobrenaturais, o Graal, na literatura, às vezes aparece nas mãos de um anjo, às vezes aparece sozinho, movimentando-se por conta própria; porém a experiência de vê-lo só poderia ser conseguida por cavaleiros que se mantivessem castos. Transportado para a história do Rei Arthur, onde nasce o mito da taça sagrada, encontramos o rei agonizante vendo o declínio do seu reino. Em uma visão, Arthur acredita que só o Graal pode curá-lo e tirar a Bretanha das trevas. Manda então seus cavaleiros em busca do cálice, fato que geraria todas as histórias em torno da Busca do Graal. É interessante notar que a água é uma constante na história de Arthur. É na água que a vida começa, tanto a física como a espiritual. Arthur teria sido concebido ao som das marés, em Tintagel, que fica sob o castelo do Duque da Cornualha; tirou a Bretanha das mãos bárbaras em doze batalhas, cinco das quais às margens de um rio; entregou sua espada, Excalibur, ao espírito das águas e, ao final de sua saga, foi carregado pelas águas para nunca mais morrer. Certo de que sua hora havia chegado, Arthur pede a Bedivere que o leve à praia, onde três fadas (elemento ar) o aguardam em uma barca. "Consola-te e faz quanto possas porque em mim já não existe confiança para confiar. Devo ir ao vale de Avalon para curar a minha grave ferida", diz o rei. Avalon é a mítica ilha das macieiras onde vivem os heróis e deuses celtas e onde teria sido forjada a primeira espada de Arthur - Caliburnius. Na Cornualha, o nome Avalon - que em galês refere-se à maçã - é relacionado com a festa das maçãs, celebrada durante o equinócio de outono. Acreditam alguns que Avalon é Glastonbury, onde tanto Arthur quanto Guinevere teriam sido enterrados. A abadia de Glastonbury, onde repousaria o casal, é tida também como o lugar de conservação do Graal.
O mito - A primeira referência literária ao Graal é O Conto do Graal, do francês Chrétien de Troyes, em 1190. Todo o mito - e uma série interminável de canções, livros e filmes - sobre o rei Arthur e os Cavaleiros da Távola Redonda tiveram seu início ali. Tratava-se de um poema inacabado de 9 mil versos que relata a busca do Graal, da qual Arthur nunca participou diretamente, e que acaba suspensa. Um mito por si só, O Conto do Graal é uma obra de ficção baseada em personagens e histórias reais que serve para fortalecer o espírito nacionalista do Reino Unido, unindo a figura de um governante invencível a um símbolo cristão. Mas por que o cálice teria sido levado para a Inglaterra? Do ponto de vista literário, já foi explicado. Porém há outras histórias muito mais interessantes - e ousadas - para explicar isto. Diz-se que durante sua permanência na Cornualha, Jesus havia recebido em dádiva um cálice de um druida convertido ao cristianismo (isto entendido como "o que era pregado por Cristo"), e por aquele objeto Jesus tinha um carinho especial. Após a crucificação, José de Arimatéia quis levá-lo, santificado pelo sangue de Cristo, ao seu antigo dono, o druida, que era Merlin, traço de união entre a religião celta e a cristã. É na obra de Robert de Boron, José de Arimatéia, que o mito retrocede no templo até chegar a Cristo e à última Ceia. José de Arimatéia (veja box ao final deste artigo) era um judeu muito rico, membro do supremo tribunal hebreu - o Sinédrio. É ele que, como visto nos evangelhos, pede a Pilatos o corpo de Jesus para ser colocado em um sepulcro em suas terras.Boron conta que certa noite José é ferido na coxa por uma lança (perceba também, sempre presente, as referências às lanças e espadas, símbolos do fogo, tanto nas histórias de Jesus como de Arthur). Em outra versão, a ferida é nos genitais e a razão seria a quebra do voto de castidade. Este fato está totalmente relacionado à traição de Lancelot que seduz Guinevere, esposa de Arthur. Após a batalha entre os dois, a espada de Arthur, Caliburnius, é quebrada - pois é usada para fins mesquinhos - e jogada em um lago onde é recolhida pela Dama do Lago antes que afunde. Depois lhe é oferecida outra espada, esta sim, Excalibur. Somente uma única vez Boron chama a taça de Graal. Em um inciso, ele deduz que o artefato já tinha uma história e um nome antes de ser usado por Jesus: "eu não ouso contar, nem referir, nem poderia fazê-lo (...) as coisas ditas e feitas pelos grande sábios. Naquele tempo foram escritas as razões secretas pelas quais o Graal foi designado por este nome". José de Arimatéia foi, portanto, o primeiro custódio do Graal. O segundo teria sido seu genro, Bron. Algumas seitas sustentam que o ciclo do Graal não estará fechado enquanto não aparecer o terceiro custódio. Esta resposta parece vir com A Demanda do Graal, de autor desconhecido, que coloca Galahad como único entre os cavaleiros merecedor de se tornar guardião do Graal.
O Graal-pedra - Toda a história é mudada quando contada pelo alemão Wolfram von Eschenbach, quase ao mesmo que Boron. Em Parzifal, Eschenbach coloca na mão dos Templários a guarda do Graal que não é uma taça, mas sim uma pedra: Sobre uma verde esmeralda,/ Ela trazia o desejo do Paraíso:/ Era objeto que se chamava o Graal! Para Eschenbach, o Graal era realmente uma pedra preciosa, pedra de luz trazida do céu pelos anjos. Ele imprime ao nome do Graal uma estreita dependência com as força cósmicas. A pedra é chamada Exillis ou Lapis exillis, Lapis ex coelis, que significa "pedra caída do céu". É a referência à esmeralda na testa de Lúcifer, que representava seu Terceiro Olho. Quando Lúcifer, o anjo de Luz, se rebelou e desceu aos mundos inferiores, a esmeralda partiu-se pois sua visão passou a ser prejudicada. Uma dos três pedaço ficou em sua testa, dando-lhe a visão deformada que foi a única coisa que lhe restou. Outro pedaço caiu ou foi trazido à Terra pelos anjos que permaneceram neutros durante a rebelião. Mais tarde, o Santo Graal teria sido escavado neste pedaço. Compare o Graal-pedra de Eschenbach com a não menos mítica Pedra Filosofal que transformava metais comuns em ouro, homens em reis, iniciados em adeptos; matéria e transmutação, seres humanos e sua transformação. O alemão têm como modelo de fiéis depositários do cálice sagrado os Cavaleiros Templários. Seria Wolfran von Eschenbach um Templário? Era a época em que Felipe de Plessiez estava à frente da ordem quase centenária. O próprio fato de ser a pedra uma esmeralda se relaciona com a cavalaria. Os cavaleiros em demanda usavam sobre sua armadura a cor verde, sinônimo de vitalidade e esperança. Malcom Godwin, escritor rosacruz, refere-se a Parzifal da seguinte maneira: "Muitos comentadores argumentaram que a história de Parzifal contém, de modo oculto, uma descrição astrológica e alquímica sobre como um indivíduo é transformado de corpo grosseiro em formas mais e mais elevadas". Nesta obra que é um retrato da Idade Média - feito por quem sabia muito bem sobre o que estava falando - reconhece-se uma verdadeira ordem de cavalaria feminina, na qual se vê Esclarmunda, a virgem guerreira cátara, trazendo o Santo Graal, precedida de 25 segurando tochas, facas de prata e uma mesa talhada em uma esmeralda. Na descrição do autor da cena de Parzifal no castelo do rei-pescador (que, assim como Jesus, saciara a fome de muitas pessoas multiplicando um só peixe) lemos: "Em seguida apareceram duas brancas virgens, a condessa de Tenabroc e uma companheira, trazendo dois candelabros de ouro; depois uma duquesa e uma companheira, trazendo dois pedestais de marfim; essas quatro primeiras usavam vestidos de escarlate castanho; vieram então quatro damas vestidas de veludo verde, trazendo grandes tochas, em seguida outras quatro vestidas de verde (...). "Em seguida vieram as duas princesas precedidas por quatro inocentes donzelas; traziam duas facas de prata sobre uma toalha. Enfim apareceram seis senhoritas, trazendo seis copos diáfanos cheios de bálsamo que produzia uma bela chama, precedendo a Rainha Despontar de Alegria; esta usava um diadema, e trazia sobre uma almofada de achmardi verde (uma esmeralda) o Graal, ‘superior a qualquer ideal terrestre’".As histórias que fazem parte do chamado "ciclo do Graal" foram redigidas de 1180 até 1230 o que nos inclina a relacioná-las com a repressão sangrenta da heresia cátara. Conta-se que durante o assalto das tropas do rei Felipe II à fortaleza de Montsegur, apareceu no alto da muralha uma figura coberta por uma armadura branca que fez os soldados recuarem, temendo ser um guardião do Graal. Alguns historiadores admitem que, prevendo a derrota, os cátaros emparedaram o Graal em algum dos muros dos numerosos subterrâneos de Montsegur e lá ele estaria até hoje.A "Mesa de Esmeralda" evocada pelas histórias de fundo cátaro relacionam-se de maneira óbvia com outra "mesa": a Tábua de Esmeralda atribuída a Hermes Trimegistos. A partir daí o Graal-pedra cede lugar ao Graal-livro.
O Graal-livro - O Graal-taça é tido como um episódio místico e o Graal-pedra como a matéria do conhecimento cristalizado em uma substância. Já o Graal-livro é a própria tradição primordial, a mensagem escrita. Em José de Arimatéia, Robert de Boron diz que "Jesus Cristo ensinou a José de Arimatéia as palavras secretas que ninguém pode contar nem escrever sem ter lido o Grande Livro no qual elas estão consignadas, as palavras que são pronunciadas no momento da consagração do Graal". De fato, em Le Grand Graal, continuação da obra de Boron por um autor anônimo, o Graal é associado - ou realmente é - um livro escrito por Jesus, o qual a leitura só pode entender - ou iluminar - quem está nas graças de Deus. "As verdades de fé que este contém não podem ser pronunciadas por língua mortal sem que os quatro elementos sejam agitados. Se isso acontecesse realmente, os céus diluviariam, o ar tremeria, a terra afundaria e a água mudaria de cor". O Graal-livro tem um terrível poder.
Um Graal científico - N’ O Livro da Tradição, no capítulo referente ao Graal, encontramos interessantes referências aos espetaculares fenômenos desencadeados pelas esmeraldas e por outras pedras verdes. Vale a pena reproduzir um trecho que mostra como encarar um assunto de um ponto de vista religioso, místico ou científico, isoladamente é sempre uma maneira pobre de fazer uma leitura. "Uma descoberta muito recente parece confirmar a hipótese de um Graal possuindo uma realidade a um só tempo sobre os planos espiritual e material, servindo o segundo como um suporte para o primeiro. "Segundo fontes precisas e confidenciais das quais não nos é possível indicar a origem, os astronautas americanos da expedição da Apolo XIV teriam descoberto na Lua amostras da pedra verde. "A análise em laboratório revelou estranhas propriedades entre as quais a de provocar, graças a certas emissões de nêutrons, um minicampo antigravitacional. "As mesmas pedras verdes, chamadas ‘pedras de lua’ ou ‘pedras das feiticeiras’, são também encontradas na Escócia (sendo entretanto raras), nas highlands e, segundo a lenda, serviam às feiticeiras para fazer com que elas se deslocassem pelos ares (com que então muitas vezes a realidade supera a ficção!). "As mesmas amostras de rochas verdes estariam engastadas nos alicerces das criptas das catedrais medievais, bem como na abadia do Monte Saint-Michel. A catedral de Colônia desfrutaria dessa particularidade, o que teria feito com que ela se beneficiasse com uma miraculosa proteção por ocasião dos bombardeios terríveis que destruíram a cidade em 1944-45 (o campo de força assim criado teria desviado a trajetória das bombas)". É lógico que esta explicação física para o Graal não exclui a existência de um Graal espiritual e místico do qual o objeto material seria o reflexo. Ao final, pergunta-se: qual a natureza do Graal? Cálice, pedra ou livro? Sendo o Graal uma realidade nos planos espiritual, material e humano podemos concebê-lo como "um objeto-pedra (esmeralda) em forma de taça servindo como meio de comunicação entre o céu e a terra segundo um processo descrito e explicado por um livro". Somente homens puros (Percival e Galahad são os arquétipos) poderão servir como ponte e tornarem-se detentores do segredo do Graal que abre caminho aos planos superiores da existência. Esta raça pura, filha da "raça solar", é denominada "raça do Arco" - ou do "arco-íris", porque as cores expressas no prisma solar (também chamado lenço de Íris) são a manifestação física dos diferentes poderes que o homem pode despertar através do Graal. Isso possivelmente só será conseguido no final dos tempos, como encontramos no Apocalipse de João (4:2-3): "Logo fui arrebatado em espírito e vi um trono no céu, no qual Alguém estava sentado. O que estava sentado era, na aparência, semelhante à pedra de jaspe e de sardônio; e um arco-íris rodeava o trono, semelhante à esmeralda".

O que é Religião ?

O QUE É RELIGIÃO?
QUAL A DIFERENÇA DE SEITA?
MITOLOGIA É RELIGIÃO?
O QUE É HERESIA?

RELIGIÃO deriva do termo latino "Re-Ligare", que significa "religação" com o divino. Essa definição engloba necessariamente qualquer forma de aspecto místico e religioso, abrangendo seitas, mitologias e quaisquer outras doutrinas ou formas de pensamento que tenham como característica fundamental um conteúdo Metafísico, ou seja, de além do mundo físico.
Sendo assim o hábito, geralmente por parte de grupos religiosos de taxarem tal ou qual grupo religioso rival de seita, não têm apoio na definição do termo. SEITA, derivado da palavra latina "Secta", nada mais é do que um segmento minoritário que se diferencia das crenças majoritárias, mas como tal também é religião.
HERESIA é outro termo mal compreendido. Significa simplesmente um conteúdo que vai contra a estrutura teórica de uma religião dominante. Sendo assim o Cristianismo foi uma Heresia Judáica assim como o Protestantismo uma Heresia Católica, ou o Budismo uma Heresia Hinduísta.
A MITOLOGIA é uma coleção de contos e lendas com uma concepção mística em comum, sendo parte integrante da maioria das religiões, mas suas formas variam grandemente dependendo da estrutura fundamental da crença religiosa. Não há religião sem mitos, mas podem existir mitos que não participem de uma religião.
MÍSTICA pode ser entendida como qualquer coisa que diga respeito a um plano sobre material. Um "Mistério".

PRESENÇA DA RELIGIÃO EM TODA A CULTURA HUMANA
Não há registro em qualquer estudo por parte da História, Antropologia, Sociologia ou qualquer outra "ciência" social, de um grupamento humano em qualquer época que não tenha professado algum tipo de crença religiosa. As religiões são então um fenômeno inerente a cultura humana, assim como as artes e técnicas.
Grande parte de todos os movimentos humanos significativos tiveram a religião como impulsor, diversas guerras, geralmente as mais terríveis, tiveram legitimação religiosa, estruturas sociais foram definidas com base em religiões e grande parte do conhecimento científico, "filosófico" e artístico tiveram como vetores os grupos religiosos, que durante a maior parte da história da humanidade estiveram vinculados ao poder político e social.
Hoje em dia, apesar de todo o avanço científico, o fenômeno religioso sobrevive e cresce, desafiando previsões que anteveram seu fim. A grande maioria da humanidade professa alguma crença religiosa direta ou indiretamente e a Religião continua a promover diversos movimentos humanos, e mantendo estatutos políticos e sociais.
Tal como a Ciência, a Arte e a Filosofia, a Religião é parte integrante e inseparável da cultura humana, é muito provavelmente sempre continuará sendo.

TIPOS DE RELIGIÕES
Há várias formas de religião, e são muitos os modos que vários estudiosos utilizam para classificá-las. Porém há características comuns às religiões que aparecem com maior ou menor destaque em praticamente todas as divisões.
A primeira destas características e cronológica, pois as formas religiosas predominantes evoluem através dos tempos nos sucessivos estágios culturais de qualquer sociedade.
Outro modo é classificá-las de acordo com sua solidez de princípios e sua profundidade filosófica, o que irá separá-las em religiões com e sem Livros Sagrados.
Pessoalmente como um estudioso do assunto, prefiro uma classificação que leva em conta essas duas características, e divide as religiões nos seguintes 4 grandes grupos distintos.
PANTEÍSTAS
POLITEÍSTAS
MONOTEÍSTAS
ATEÍSTAS
Nessa divisão há uma ordem cronológica. As Religiões PANTEÍSTAS são as mais antigas, dominando em sociedades menores e mais "primitivas". Tanto nos primórdios da civilização mesopotâmica, européia e asiática, quanto nas culturas das Américas, África e Oceania.
As Religiões POLITEÍSTAS por vezes se confundem com as Panteístas, mas surgem num estágio posterior do desenvolvimento de uma cultura. Quanto mais a sociedade se torna complexa, mais o Panteísmo vai se tornando Politeísmo.
Já as MONOTEÍSTAS são mais recentes, e atualmente as mais disseminadas, o Monoteísmo quantitativamente ainda domina mais de metade da humanidade.
E embora possa parecer estranho, existem religiões ATEÍSTAS, que negam a existência de um ser supremo central, embora possam admitir a existência de entidades espirituais diversas. Essas religiões geralmente surgem como um reação a um sistema religioso Monoteísta ou pelo menos Politeísta, e em muitos aspectos se confunde com o Panteísmo embora possua características exclusivas.
Essa divisão também traça uma hierarquia de rebuscamento filosófico nas religiões. As Panteístas por serem as mais antigas, não têm Livros Sagrados ou qualquer estabelecimento mais sólido do que a tradição oral, embora na atualidade o renascimento panteísta esteja mudando isso. Já as politeístas muitas vezes possuem registros de suas lendas e mitos em versão escrita, mas Nenhuma possui uma REVELAÇÃO propriamente dita. Isto é um privilégio do Monoteísmo. TODAS as grandes religiões monoteístas possuem sua Revelação Divina em forma de Livro Sagrado. As Ateístas também possuem seus livros guias, mas por não acreditarem num Deus pessoal, não tem o peso dogmático de uma revelação divina, sendo vistas em geral como tratados filosóficos.
Vejamos alguns quadros comparativos.
ÉPOCAS DE SURGIMENTO E PREDOMÍNIO.
PANTEÍSMO:
As mais antigas, remontando a pré-história onde tinham predominância absoluta, e também presentes em muitos dos povos silvícolas das Américas, África e Oceania.
POLITEÍSMO:
Surgem num estágio posterior de desenvolvimento social, tendo sido predominantes na Idade Antiga em todo o velho mundo, e mesmo nas civilizações mais avançadas das Américas pré-colombianas.
MONOTEÍSMO:
Mais recentes, surgindo a partir do último milênio aC e predominando da Idade Média até a atualidade.
ATEÍSMO:
Surgem a partir do século V aC, tendo vingado somente no Oriente e no Ocidente ressurgindo somente após a renascença numa forma mais filosófica que religiosa.
Neo PANTEÍSMO:
Embora possuam representantes em todos os períodos históricos, popularizam-se ou surgem a partir do século XVIII.
BASE LITERÁRIA
PANTEÍSMO:
Próprias de culturas ágrafas, não possuem em geral qualquer forma de base escrita, sendo transmitidas por tradição oral.
POLITEÍSMO:
Nas sociedades letradas possuem frequentemente registros literários sobre seus mitos, e mesmo nas ágrafas possuem tradições icônicas mais elaboradas.
MONOTEÍSMO:
Possuem Livros Sagrados definidos e que padronizam as formas de crença, servindo como referência obrigatória e trazendo códigos de leis. São tidos como detentores de verdades absolutas.
ATEÍSMO:
Possuem textos básicos de conteúdo predominantemente filosófico, não possuindo entretanto força dogmática arbitrária ainda que sendo também revelados por sábios ou seres iluminados.
Neo PANTEÍSMO:
Seus textos são em geral filosóficos, embora possuam mais força doutrinária, não incorrendo porém em dogmas arbitrários.
MITOLOGIA
PANTEÍSMO:
Deus é o próprio mundo, tudo está interligado num equilíbrio ecossistêmico e místico. Crê-se em espíritos e geralmente em reencarnação, é comum também o culto aos antepassados. Procura-se manter a harmonia com a natureza, e o mundo comummente é tido como eterno.
POLITEÍSMO:
Diversos deuses criaram, regem e destroem o mundo. Se relacionam de forma tensa com os seres humanos, não raro hostil. As lendas dos deuses se assemelham a dramas humanos, havendo contos dos mais diversos tipos.
MONOTEÍSMO:
Um Ser transcendente criou o mundo e o ser humano, há uma relação paternal entre criador e criaturas. Na maioria dos casos um semi-deus se rebela contra o criador trazendo males sobre todos os seres. Messias são enviados para conduzir os povos, profetiza-se um evento renovador violento no final dos tempos, onde a ordem será restaurada pela divindade.
ATEÍSMO:
O Universo é uma emanação de um princípio primordial "vazio", um Não-Ser. Crê-se na possibilidade de evolução espiritual através de um trabalho íntimo, crê-se em diversos seres conscientes dos mais variados níveis, e geralmente em reencarnação.
Neo PANTEÍSMO:
Acredita-se em geral no Monismo, um substância única que permeia todo o Universo num Ser único. São em geral reencarnacionistas e evolutivas. A desatribuição de qualidades do Ser supremo por vezes as confunde com o Ateísmo.
SÍMBOLOS
PANTEÍSMO:
Utilizam no máximo totens e alguns outros fetiches, é comum o uso de vegetais, ossos, ou animais vivos ou mortos.
POLITEÍSMO:
Surgem os ídolos zoo ou antropomórficos na forma de pinturas e esculturas em larga escala. A simbologia icônica se torna complexa em alguns casos resultando em formas de escrita ideográfica.
MONOTEÍSMO:
O Deus supremo geralmente não possui representação visual, mas os secundários sim. Utilizam símbolos mais abstratos e de significados complexos.
ATEÍSMO:
O Não-Ser supremo não pode ser representado, mas há muitas retratações dos seres iluminados. Há vários símbolos representativos da natureza e metafísica do Universo.
Neo PANTEÍSMO:
Diversos símbolos e mitos de diversas outras religiões são resgatados e reinterpretados, também não há representação específica do Ser Supremo mas pode haver de outros seres elevados.
RITUAIS
PANTEÍSMO:
Geralmente ligados a natureza e ocorrendo em contato com esta. É comum o uso de infusões de ervas, danças, oráculos e cerimônias ao ar livre.
POLITEÍSMO:
Passam a surgir os templos, embora em geral não abandonem totalmente os rituais ao ar livre. Em muitos casos ocorrem os sacrifícios humanos, oráculos e as feitiçarias de controle ambiental.
MONOTEÍSMO:
Geralmente restritas ao templos, as hierarquias ritualistas são mais rígidas, não há oráculos pessoais mas sim profecias generalizadas com base no livro sagrado. Não há rituais de controle ambiental.
ATEÍSMO:
Embora ainda comuns nos templos são também frequentes fora destes. Desenvolvem-se técnicas de concentração, meditação e purificação mais específicas, baseadas antes de tudo no controle dos impulsos e emoções.
Neo PANTEÍSMO:
Em geral baseados no uso de "energias" da natureza. Não mais têm influência nos processos civis, sendo restritos a curas, proteção contra ameaças físicas e extrafísicas.
EXEMPLOS
PANTEÍSMO:
Religiões silvícolas, xamanismo, religiões célticas, druidismo, amazônicas, indígenas norte americanas, africanas e etc.
POLITEÍSMO:
Religião Grega, Egípcia, Xintoísmo, Mitologia Nórdica, Religião Azteca, Maia etc.
MONOTEÍSMO:
Bhramanismo, Zoroastrismo, Judaísmo, Cristianismo, Islamismo, Sikhismo.
ATEÍSMO:
Orientais: Taoísmo, Confucionismo, Budismo, Jainismo.Ocidentais: Filosofias NeoPlantônicas, Ateísmo Filosófico (Não Religioso)
Neo PANTEÍSMO:
Espiritsmo Kardecista*, Racionalismo Cristão, Neo-Gnosticismo, Teosofia, Wicca, "Esotéricas", etc.
*Apesar do Kardecismo não se considerar Panteísta e sim antes Monoteísta.
PANTEÍSMO
As religiões primitivas são PANTEÍSTAS, acredita-se num grande "Deus-Natureza". Todos os elementos naturais são divinizados, se atribuí "inteligências" espirituais ao vento, a água, fogo, populações animais e etc.
Há uma clara noção de equilíbrio ecossistêmico, onde é comum ritos de agradecimento pelas dádivas naturais e pedidos às divindades da natureza, em alguns casos requisitando autorização mesmo para o consumo da caça que embora tenha sido obtida pelo esforço humano, seria na verdade permitida, se não ofertada, pelos entes espirituais.
A relação de dependência do ser humano com o ecossistema é clara, assim como a de parentesco e de submissão. As entidades elementais da natureza estão presentes em toda a parte, conferindo a onisciência do espírito divino. Embora haja a tendência da predominância de um presença mística feminina, a "mãe-terra", o elemento masculino também é notável a partir do momento que os seres humanos passam a compreender o papel do macho na reprodução. Ocorre então a presença de dois elementos divinos básicos, o Feminino e Masculino universal.
É um domínio de pensamento transcendente, mais compatível com a subjetividade e a síntese, não sendo então casual que este seja o tipo religioso onde as mulheres mais tenham influência. A presença de sacerdotisas, bruxas e feiticeiras é em muitos casos, muito mais significativa que a de seus equivalentes masculinos.
Todas essas religiões são ágrafas, sem escrita, com exceção é claro dos NeoPanteísmos contemporâneos. Portanto são as mais envoltas em obscuridade e mistérios, não tendo deixado nenhum registro além da tradição oral e de vestígios arqueológicos.
POLITEÍSMO
Com o tempo e o desenvolvimento as necessidades humanas passam a se tornar mais complexas. A sobrevivência assume contornos mais específicos, o crescimento populacional hipertrofiado graças a tecnologia que garante maior sucesso na preservação da prole e da longevidade, gera um série de atividades competitivas e estruturalistas nas sociedades, que se tornam cada vez mais estratificadas.
Nesse meio tempo a influência racional em franca ascensão tenta decifrar as transcendentes essências espirituais da natureza. Surge então o POLITEÍSMO, onde os elementos divinos são então personificados com qualidades cada vez mais humanas. O que era antes apenas a Água, um ser de essência espiritual metafísica e sagrada, agora passa a ser representada por uma entidade antropomórfica ou zoomórfica relacionada a água.
No princípio as características dessas divindades não são muito afetadas, mas com o tempo, a imaginação humana ou a tentativa de se adequar as religiões às estruturas sociais, elas ficam cada vez mais parecidas com os seres humanos comuns, surgindo então entre os deuses relacionamentos similares aos humanos inclusive com conflitos, ciúmes, traições, romances e etc. E cada vez mais os deuses perdem características transcendentes até que a "degeneração" chegue a ponto destes se relacionarem sexualmente com seres humanos, o que significa a perda da natureza metafísica, da característica invisível, ou mais, de haver relações físicas e pessoais de violência entre humanos e divindades, sem qualquer caráter transcendente.
Em muitos casos é difícil distinguir com clareza se determinadas religiões são Pan ou Politeístas. Mesmo no estágio Panteísta por vezes pode-se identificar com muita evidência algumas personificações das entidades divinas, mas algumas características como as citadas no parágrafo anterior são exclusivas do politeísmo. É possível que os elementos que contribuam ou realizem essa transição sejam o Animismo, Fetichismo e Totemismo.
Ocorre também uma relativa equivalência entre deidades femininas e masculinas, embora as masculinas mostrem sinais de predominância a medida que o sistema de crenças se torne mais mundano, características de uma fase mais racional e técnica onde muitas vezes a religião politeísta caminha junto com filosofias da natureza.
É sempre nesse estágio também que as sociedades desenvolvem escrita, ou pelo menos passa a utilizar símbolos abstratos e códigos visuais mais elaborados, no caso do politeísmo asiático, egípcio e europeu por exemplo, evoluiu para um sistema de escrita complexo.
Muitas destas religiões têm então, narrativas de seus mitos em forma escrita, mas tais não possuem o valor e a significância de uma Revelação propriamente dita.
Num estágio final tende a ocorrer o fenômeno da Monolatria, onde a adoração se concentra numa única divindade, o que pode ser o ponto de partida para o Monoteísmo.
MONOTEÍSMO
Chega um momento onde o Politeísmo está tão confuso, que parece forçar o "inconsciente coletivo", ou a "intuição global" a buscar uma nova forma de crença. Alguém precisa pôr ordem na casa, surge então um poderoso Deus que acaba com a confusão e se proclama como o Único soberano. Acabam-se as adorações isoladas e hierarquiza-se rigidamente as deidades, de modo a se submeter toda a autoridade do universo a um ente máximo.
O MONOTEÍSMO não é a crença em uma única divindade, mas sim a soberania absoluta de uma. A própria teologia judáico-cristã-islâmica adota hierarquias angélicas que são inclusive encarregadas de reger elementos específicos da natureza.
Um elemento que caracteriza mais claramente o MONOTEÍSMO mais específico, Zoroastrista, Judáico, Cristão, Islâmico e Sikh, é antes de tudo a ausência ou escassez de representações icônicas do Deus supremo, e sua desatribuição parcial de qualidades humanas, nem sempre bem sucedida. Já as entidades secundárias são comumente retratadas artisticamente.
A própria mitologia grega através da Monolatria, já estaria a dar sinais de se dirigir a um monoteísmo similar ao que chegou a religião Hindu, ou a egípcia com a instituição do deus único Akhenaton, embora ainda impregnadas fortemente de Politeísmo a até de reminiscências Panteístas no caso do Bhramanismo. Zeus assomava-se cada vez mais como o regente absoluto do universo. Entretanto um certo obstáculo teológico impedia que tal mitologia atingisse um estágio sequer semi-Monoteísta. Zeus é filho de Chronos, neto de Urano, essa descendência evidencia sua natureza subordinada ao tempo, ele não é eterno ou sequer o princípio em si próprio, que é uma característica obrigatória de um Deus Uno e absoluto como Bhraman ou Jeová.
Um fator complicador é que todas essas religiões apesar de seu princípio Uno, são também Dualistas, pois contrapõem um deus do Bem contra um do Mal. Entretanto não se presta "Sob Hipótese Alguma!", qualquer culto ao deus maligno, como ocorre nas Politeístas. Saber se o deus maligno está ou não sujeito afinal ao deus supremo é uma discussão que vem rendendo há mais de 3.000 anos.
Diferente do estado Panteísta original não ocorre harmonia entre os opostos, e um deles passa a ser privilegiado em detrimento do outro. Sendo assim onde antes ocorria a divinização dos aspectos Masculinos e Femininos do Universo, e a sacralidade da união, aqui ocorre a associação de um com o maligno, fatalmente do elemento Feminino uma vez que todas as religiões monoteístas surgiram na fase patriarcal da humanidade.
O Bhramanismo sendo o mais antigo, ainda conserva qualidades tais como veneração a manifestações femininas da divindade, não condena a relação sexual e ainda detém a crença reencarnacionista que é uma quase constante no Panteísmo. Do Politeísmo guarda toda um miríade de deuses personificados, com estórias bastante humanas que envolvem conflitos e paixões. Mas a subordinação a um Uno supremo, no caso representado pela trindade Bhrama-Vinshu-Shiva, é clara. O panteão anterior Hindu foi completamente absorvido pelo monoteísmo Bhraman, e conservou até mesmo a deusa Aditi, que outrora fora a divindade suprema.
Já os monoteísmos posteriores, mais afastados do fenômeno panteísta, entram em choque mais evidente com o Politeísmo que geralmente está em estado caótico. Ocorre um abafamento da religião anterior pela nova e seu caráter patriarcal e associado a violência, especialmente a partir do Judaísmo, se impõe de forma opressiva. As divindades femininas são erradicadas ou demonizadas, sendo então obrigatoriamente associadas ao elemento maligno do universo. Esse fenômeno acompanha a queda da condição social feminina na sociedade.
Embora as teologias monoteístas, especialmente na atualidade, se esforcem para afirmar o contrário, o deus único Hebreu, Cristão e Islâmico, basicamente o mesmo, assim como o do anterior Zoroastrismo e posterior Sikhismo, são nitidamente masculinos, aparentemente renegando o aspecto feminino divino do universo, mas na verdade o absorvendo, uma vez que ao contrário de deuses "supremos" Politeístas como Zeus, Osíris e Odin, eles são carregados de atribuições de amor e compaixão, embora ainda conservem sua Ira divina e seus atributos violentos, o que resulta em entidades complexas, que possuem aspectos paternos e maternos simultâneamente.
Tal como a própria emocionalidade, esse é o período mais contraditório da evolução do pensamento Teológico. Apesar de estar sob o domínio de uma característica de predominância subjetiva, é o momento onde as sociedades se mostraram paradoxalmente mais androcráticas. Os elementos femininos são absorvidos pelo Deus Único dando a ele o poder de atrair e seduzir as massas pela sua bondade, mostrando sua face benevolente, mas por outro lado a espada da masculinidade está sempre pronta a desferir o golpe fatal em quem se opuser a sua soberania.
Tal união, confere aos deuses monoteístas um poder supremo inigualável, e tal contradição, tal desarmonia intrínseca, resultou não por acaso no período religiosamente mais violento da história. As religiões monoteístas, especialmente o trio Judaísmo-Cristianismo-Islamismo, são as mais intolerantes e sanguinárias da história.
ATEÍSMO
As religiões aqui caracterizadas como Ateístas negam simplesmente a existência de um Ser Supremo central, que tudo tenha criado e a tudo controle, e talvez seja nesse grupo que se sinta mais radicalmente a ruptura entre Ocidente e Oriente, mas basicamente o Ateísmo religioso tende a funcionar da seguinte forma.
Se o Monoteísmo tenta acabar com o "pandemonium" Politeísta e estabelecer uma nova ordem por algum tempo, acaba por também se mundanizar. As autoridades religiosas interferindo fortemente na política e na estruturação social, enfraquecem como símbolos transcendentes. A inflexibilidade fundamentalista do sistema se revela injustificável ante a problemática social e as conquistas e descobertas filosóficas e científicas e num dado momento o sentimento de descrença é tal que deixa-se de acreditar num deus. Surge o ATEÍSMO.
Esse é o ponto crucial, a razão pela qual de fato não acredito que existam Ateus no sentido mais profundo do termo, no máximo "agnósticos".
Geralmente o ateu não é aquele que desacredita do "invisível", de qualquer forma de Téos, mas sim o que descrê dos deuses personificados e corrompidos. Afinal até o mais materialista e cético dos cientistas trabalha com forças invisíveis! Fenômenos da natureza ainda inexplicáveis.
Gravitação Universal, Lei de Entropia, Mecânica Quântica e etc. não podem ser vistas! Apenas seus efeitos. Tal como sempre se alegou com relação aos deuses.
No que se refere a uma visão do Princípio, não creio fazer diferença acreditar que um corpo é atraído para o centro da Terra por uma força invisível da natureza ou pela vontade de um deus também invisível. Há apenas uma maior compreensão racional do fenômeno, com maiores resultado práticos, mas de um modo ou de outro, a explicação possui um certo caráter de fé, tão racionalmente satisfatório para o cientista quanto para o religioso, capaz de explicar com clareza o funcionamento do mundo e mesmo quando isso não ocorre, admiti-se como mistérios divinos, ou causas científicas ainda desconhecidas.
No caso do Oriente, o Ateísmo religioso surge principalmente na Índia, sob a forma do Budismo e do Jainísmo, e na China, sob o Taoísmo e o Confucionismo. Todas essas religiões possuem textos base com certo grau de respeitabilidade mística ou filosófica, mas o grau de liberdade com que se pode reinterpretar ou mesmo discordar destes textos é incomparável em relação aos livros sagrados Monoteístas.
E nesse nível que muitas posturas passam a ser desconsideradas como religiões, sendo tidas em geral como filosofias. No Ocidente, tal movimento ocorreu também na Grécia Antiga, através de Filósofos da Natureza que estabeleciam como princípio primário universal alguma "substância" completamente impessoal. Mais especificamente, Aristóteles colocava o MOTOR IMÓVEL como o princípio primário, e PLOTINO, estabelecia o UNO. Porém essa breve ascensão do Ateísmo filosófico e científico ocidental foi logo minada pelo sucesso do Monoteísmo cristão.
O Ateísmo no Ocidente só surgiu novamente após a renascença, no Iluminismo, onde outras formas filosóficas se desenvolveram, mas a mistura destas com os Neo Panteísmos e o avanço científico em geral resulta num quadro difícil de se diferenciar.
Mas o ponto mais complexo na verdade, e que Ateísmo e Panteísmo se confundem.
Religiões ATEÍSTAS e NEO-PANTEÍSTAS
As religiões Ateístas não crêem numa entidade suprema central, mas pregam a interdependência harmônica do Universo, da mesma forma que o Panteísmo.
Pregam a harmonia dos opostos como Yin e Yang, da mesma forma que a harmonia entre a Deusa e o Deus no Panteísmo, e constantemente adotam um posição de neutralidade em relação aos eventos.
Provavelmente não por acaso TAOÍSMO e BUDISMO são as mais avançadas das grandes religiões num sentido metafísico, racional e mesmo científico. São imunes a contestação racional pois seus conceitos trabalham num plano mais abstrato mas ao mesmo tempo capaz de explicar a realidade, e fartos de paradoxos escapistas, sendo extremamente mais flexíveis que as religiões monoteístas por exemplo. Não há casos significativos de atrocidades cometidas em nome destas religiões em larga escala como as monoteístas ou nas politeístas monolátricas.
Porém, barreiras intransponíveis impedem que essas religiões sejam nesse esquema de divisão, classificadas como Panteístas. TAOÍSMO e CONFUCIONISMO que são chinesas equanto o BUDISMO e o JAINISMO Indianos, são religiões letradas. Possuem seus escritos fundamentais como os Sutras Budistas, o Tao Te-King Taoísta e os Anacletos Confucianos e os textos dos Tirthankaras Jainistas. Todas possuem seus mentores, Buda, Lao-Tsé, Confúcio e Mahavira. E todas são muito desenvolvidas filosoficamente, por vezes sendo consideradas não religiões, mas filosofia. Todas essas características inexistem no Panteísmo primitivo.
Portanto isso me leva a classificá-las como RELIGIÕES ATEÍSTAS, por declararem a inexistência de um Ser Supremo. Pelo contrário, o TAO ou o NIRVANA, o centro de todo o Universo segundo o Taoísmo e Confucionismo, e o Budismo, são uma espécie de Vazio, um Não-Ser.
Já o Neo-Panteísmo possui sim seus textos. É o caso do Espiritismo Kardecista, do Bahaísmo, do Racionalismo Cristão e etc. Embora muitos insistam em negar-se como Panteístas se inclinando para o Monoteísmo, porém uma série de fatores a distanciam muito deste grupo. Tais como:
A ênfase atenuada dada ao livro base da doutrina, que embora seja uma revelação, não tem o mesmo peso dogmático e em geral se apresenta de forma predominantemente racional. A postura passiva e não proselitista, e muito menos violenta, do Monoteísmo tradicional. A caraterização de seu fundador que mesmo sendo dotado de dons supra-naturais, não reivindica deificação e nem mesmo reverência especial. E o mais importante, diferenciando-as principalmente do Monoteísmo "Ocidental", o tratamento totalmente diferenciado dado a questão da existência do "Mal". Esses são alguns exemplos que tendem a afastar essas novas religiões, que prefiro agrupar na categoria Neo-Panteísmo, do grupo das Monoteístas.
PANTEÍSMO
=>
Deus é Tudo
POLITEÍSMO
=>
Deus é Plural
MONOTEÍSMO
=>
Deus é Um
ATEÍSMO
=>
Deus é Nada
Evidentemente, afirmar que DEUS é TUDO é muito similar a afirmar que é NADA. O ZERO é tão imensurável e incalculável quanto o INFINITO. Eles não podem ser medidos ou divididos, assim como não se divide por eles.
Vale lembrar que não se pode também rotular tal ou qual religião como meramente Pan, Poli ou Monoteísta. Muitas passaram pelas várias fases nem sempre de maneira perceptível e consensual. O próprio Budismo tem várias escolas bastante diferentes entre si, e mesmo o Cristianismo tem suas variantes com direito a reencarnação e sexo tântrico, e cujas atribuições de Deus o afastam das características monoteístas. Mas o processo macro, inconsciente, me parece ser esse! O de fases "psicohistóricas" que vão na forma:
?-PANTEÍSMO-POLITEÍSMO-MONOTEÍSMO-ATEÍSMO-?PANTEÍSMO
Outro ponto importante é que jamais uma dessas formas religiosas deixou de existir totalmente, principalmente na atualidade onde a intolerância religiosa não é mais "tolerada" na maior parte do mundo. Esses tipos de religiões se misturam e se confundem, o que explica porque qualquer tentativa de se classificar as religiões é tão complexa.
Até mesmo essa divisão esquemática apresenta problemas, como a notável diferença entre o Monoteísmo "Ocidental", Judaísmo-Cristianismo-Islamismo, fortemente interligadas, o Monoteísmo Oriental, Hindu, Bhramanismo e Sikhismo, e o sempre complexo Zoroastrismo, de características fortemente Maniqueistas, o que viria por vezes a suscintar a questão de se o Maniqueísmo, que tem forte influência sobre o Gnosticismo e o Catolicismo, poderia ser considerado Monoteísta.
SÍMBOLOS

O mantra sagrado "OM" ou "AUM" Hindu. Representa o "Som" primordial.

A Roda do DHARMA budista, ou "Roda da Vida".

O Tei-Gi do Taoísmo. Simbolizando a interdependência dos princípios universais Yin e Yang.

A estrela de Davi. Um dos símbolos do Judaísmo e do estado de Israel.

A cruz do Cristianismo. Encruzilhada entre o material e o espiritual.

A Lua e Estrela Muçulmana, oriunda de um dos mais antigos estados a adotar o Islã.

Nenhuma religião em especial mas algumas igrejas protestantes costumam usar um livro como símbolo.

AS RAÇAS ADÂMICAS

EMIGRAÇÕES E IMIGRAÇÕES DOS ESPÍRITOS
No intervalo de suas existências corporais, os Espíritos se encontram no estado de erraticidade e formam a população espiritual ambiente da Terra. Pelas mortes e pelos nascimentos, as duas populações, terrestre e espiritual, desaguam incessantemente uma na outra.
Essa transfusão, que se efetua entre a população encarnada e desencarnada de um planeta, igualmente se efetua entre os mundos, quer individualmente, nas condições normais, quer por massas, em circunstâncias especiais. Há, pois, emigrações e imigrações coletivas de um mundo para outro. Novas raças de Espíritos, vindo misturar-se às existentes, constituem novas raças de homens. Ora, como os Espíritos nunca mais perdem o que adquiriram, consigo trazem eles sempre a inteligência e a intuição dos conhecimentos que possuem, o que faz que imprimam o caráter que lhes é peculiar à raça corpórea que vinham animar.
Destes princípios concluímos que existem na Terra, dois tipos distintos de Espíritos, quanto a sua origem: os Espíritos primitivos do planeta que aqui estão já há muitos milênios, e os Espíritos que vinham reencarnando em outros orbes e aqui aportaram recentemente.
RAÇA ADÂMICA
De acordo com o ensino dos Espíritos, foi uma dessas grandes imigrações, ou se quiserem, uma dessas colônias de Espíritos, vinda de outra esfera, que deu origem à raça simbolizada na pessoa de Adão, chamada raça adâmica. Segundo informa-nos Emmanuel [A Caminho da Luz] a população de Espíritos imigrantes que constituíram a raça adâmica veio de outra constelação de nossa galáxia - a constelação de Cocheiro, onde encontra-se uma estrela de nome Cabra ou Capela. De um dos orbes deste sistema solar, vieram, degredados para a Terra, os Espíritos rebeldes, que ficaram conhecidos com o nome de Capelinos.
Mostra ainda, Emmanuel, que há muitos milênios, um dos orbes de Capela, que guarda muitas afinidades com o globo terrestre, atingira a culminância de um dos seus extraordinários ciclos evolutivos. As lutas finais de um longo aperfeiçoamento estavam delineadas, mas alguns milhões de Espíritos rebeldes lá existiam, no caminho da evolução geral, dificultando a consolidação das penosas conquistas daqueles povos cheios de piedade e virtudes.
As grandes lideranças espirituais daquela comunidade, deliberaram então, localizar aquelas entidades, que se tornaram pertinazes no crime, aqui na Terra longínqua, onde aprenderiam a realizar, na dor e nos trabalhos penosos do seu ambiente, as grandes conquistas do coração e, impulsionando, simultaneamente, o progresso dos seus irmãos inferiores.
Conta Emmanuel, que Jesus, na condição de governador espiritual da Terra, recebeu amorosamente aquela turba de seres sofredores e infelizes, prometendo a eles, contribuir para que retornassem ao orbe de Capela, tão logo se mostrassem acessíveis às transformações morais.
Mais adiantada do que as que a tinham precedido neste planeta, a raça adâmica é, com efeito, a mais inteligente, a que impele ao progresso todas as outras. Desde o seu primórdio, ela se mostra industriosa, apta às artes e às ciências, sem haver passado aqui pela infância espiritual, o que não se dá com as raças primitivas.
Acredita Kardec que:
"A raça adâmica não é tão antiga na Terra e nada se opõe a que seja considerada como habitando este globo desde apenas alguns milhares de anos."
Lembra o Espírito Emmanuel, que além de promover decisivo progresso nas diversas áreas do comportamento humano - ciências, artes, religião, filosofia, etc. - a chegada dessas entidades no orbe, foi responsável pelo nascimento dos ascendentes das raças brancas. As raças adâmicas guardavam vaga lembrança da sua situação pregressa, tecendo o hino sagrado das reminescências.
As tradições do paraíso perdido (doutrina dos anjos decaídos) passaram de gerações a gerações, até que ficassem arquivados nas páginas da Bíblia. Adão e Eva, Caim e Abel, nada mais representam que figuras simbólicas, representando o degredo dessa colônia de capelinos.
Os degredados de Capela, com o passar dos anos, reuniram-se em quatro grandes grupos que se fixaram depois nos povos mais antigos, obedecendo à afinidades sentimentais e lingüísticas que os associavam na Constelação de Cocheiro.
Os quatro grandes grupos de Capelinos eram:
- O Grupo dos Árias
Dos árias descende a maioria dos povos brancos da família indo-européia; os latinos, os celtas, os gregos, os germanos e os eslavos.
Eram, segundo Emmanuel, Espíritos bastante revoltados com as condições de seu degredo, pouco afeitos aos misteres religiosos, sem preocupações com a conservação do seu tradicionalismo e sempre em busca de um novo paraíso para serenarem as suas inquietações angustiosas. Caminheiros do desconhecido, erraram pelas planícies e montanhas desertas desarvorados e sem esperança, contando apenas com suas próprias forças, em virtude do seu caráter livre e insubmisso. Suas incursões, entre as tribos selvagens da Europa, datam de mais ou menos dez milênios antes da vinda do Cristo.
Mais revoltados e enriquecidos que todos os demais companheiros exilados no orbe terrestre, suas reminescências da vida pregressa nos planos mais elevados, traduziam-se numa revolta íntima, amargurada e dolorosa, contra as determinações de ordem divina.
A maior virtude deste grupo de capelinos, no entender de Emmanuel, foi o fato de confraternizarem-se com os selvagens, impulsionando-lhes os passos nas sendas do progresso e do aperfeiçoamento.
Enquanto os Hindus se perderam na cristalização do orgulho religioso, as famílias arianas se identificavam com os habitantes primitivos daquelas regiões, formando cidades e povoados afeitos ao progresso.
- A Civilização do Egito
Dentre os Espíritos degredados na Terra, os que constituíram a civilização egípcia foram os que mais se destacaram na prática do bem e no culto da verdade.
Eles eram os que menos débitos possuíam perante o tribunal da Justiça Divina. Em razão dos seus elevados patrimônios morais, guardaram, no íntimo, uma lembrança mais viva das experiências de sua pátria distante. Um único desejo os animava, que era trabalhar devotadamente para regressar, um dia, aos seus penates resplandecentes. Uma saudade torturante do céu foi a base de todas as suas organizações religiosas. Em nenhuma civilização da Terra o culto da morte foi tão altamente desenvolvido.
Foi por esse motivo, que representando uma das mais belas e adiantadas civilizações de todos os tempos, as expressões do antigo Egito desapareceram para sempre do palmo tangível do planeta. Depois de perpetuar nas pirâmides os seus avançados conhecimentos, todos os Espíritos daquela região regressam à pátria sideral.
- As Castas da Índia
Dos Espíritos degredados no ambiente da Terra, os hindus foram os primeiros a formar os pródromos de uma sociedade organizada. As organizações hindus são de origem anteriores à própria civilização do mundo, salientando-se que as suas escolas de pensamento guardavam os mistérios iniciáticos, com as mais sagradas tradições de respeito.
Eram almas resignadas e crentes nos poderes espirituais, e quase todos os povos da Terra foram buscar em sua doutrina os mais diversos elementos para enriquecer a fé e a filosofia. No entanto, eram tremendamente orgulhosos - aliás, foi o orgulho que deu motivo ao seu exílio na Terra - e, em função disto, criaram as tão lamentáveis castas, separando as suas coletividades para sempre.
Pelo orgulho e pela vaidade, os capelinos que se fixaram na Índia, não se misturaram aos primitivos da região, considerando-os como os párias da sociedade, de cujos membros não podiam aproximar-se sem graves punições e severos castigos.
- O Povo de Israel
Dos Espíritos degredados na Terra, foram os hebreus que constituíram a raça mais forte e mais homogênea, mantendo inalterados os seus caracteres através de todas as mutações.
Se grande era a sua certeza na existência de Deus, muito grande era também o seu orgulho, dentro de suas concepções da verdade e da vida. Consciente da superioridade de seus valores religiosos, nunca perderam oportunidade de demonstrar a sua vaidosa aristocracia espiritual, mantendo-se pouco acessível à comunhão perfeita com as demais raças do orbe.
Todas as raças da Terra devem aos judeus o benefício sagrado que consiste na revelação do Deus único, Pai de todas as criaturas e providência de todos os seres.
Informa-nos Emmanuel que grande percentagem dos degredados de Capela, com muitas exceções, só puderam voltar ao país da luz e da verdade, depois de muitos séculos de sofrimentos expiatórios; outros, porém, infelizes e retrógrados, permanecem ainda na Terra, nos dias que correm contrariando a regra geral, em virtude do seu elevado passivo de débitos clamorosos.

O Mito de Sísifo

Na literatura grega Sísifo foi condenado a empurrar incessantemente uma pedra até o topo de um monte apenas para vê-la rolar até embaixo novamente, uma metáfora dolorosa para muitos trabalhos modernos: fúteis, sem esperança e repetitivos. Camus tenta extrair da lenda homérica as circunstâncias exatas que levaram a este extremo castigo. A lenda declara que Sísifo se rebelou contra os deuses, que ele não os levou a sério e tentou roubar os seus segredos. Outra lenda traz que Sísifo conseguiu prender a morte em cadeias e que foi punido por isto por Plutão. Para Camus, a negativa de Sísifo da morte e dos deuses faz dele o mais absurdo dos heróis, e seu castigo igualmente a maior metáfora para o homem existencial. Para Camus, o momento chave no castigo de Sísifo está naquele instante em que a pedra rola monte abaixo e Sísifo sabe que ele deve ir atrás dela e tentar, em vão como sempre, empurrá-la para o alto do monte e além. Para Camus, este é o momento da consciência adquirida. Cada um de nós deve, em algum momento, vislumbrar o conhecimento e chegar à conclusão de que não importa quão duro a gente trabalhe, estamos fadados a falhar no sentido de que mais cedo ou mais tarde morreremos. Sísifo, como o homem, é rebelde mas incapaz, e é naqueles momentos de consciência que ele consegue transcendência sobre os deuses. No final das contas, Camus vê em Sísifo não a imagem de um trabalho duro contínuo, cansativo e incessante, mas a de um homem alegre que reconhece que seu destino lhe pertence. Ele e somente ele pode determinar a essência da existência. Camus termina seu ensaio com Sísifo no pé do monte, preparado para suportar exercício tortuoso e inútil de rolar a pedra monte acima uma vez mais, mas Camus não vê Sísifo como atormentado, castigado; pelo contrário, ele vê Sísifo feliz. Feliz porque descobriu o segredo da vida. ?A luta pelas alturas é suficiente para encher o coração do homem?.

Conheça a lista de todos os papas ao longo da história

» Veja todos os papas do século XX

São Pedro - Betsaida, papa de 32 a 67 São Lino - Túscia, papa de 67 a 76 Santo Anacleto - Roma, papa de 76 a 88 São Clemente I - Roma, papa de 88 a 97 Santo Evaristo - Grécia, papa de 97 a 105 Santo Alexandre IRoma, papa de 105 a 115 São Sisto I - Roma, papa de 115 a 125 São Telésforo - Grécia, papa de 125 a 136 Santo Higino - Grécia, papa de 136 a 140 São Pio I - Aquiléia, papa de 140 a 155 Santo Aniceto - Síria, papa de 155 a 166 São Sotero - Campânia, papa de 166 a 175 Santo Eleutério - Epiro, papa de 175 a 189 São Vitor I - África, papa de 189 a 199 São Zeferino - Roma, papa de 199 a 217 São Calisto I - Roma, papa de 217 a 222 Santo Urbano I - Roma, papa de 222 a 230 São Ponciano - Roma, papa de 230 a 235 Santo Antero - Grécia, papa de 235 a 236 São Fabiano - Roma, papa de 236 a 250 São Cornélio - Roma, papa de 251 a 253 São Lúcio I - Roma, papa de 253 a 254 Santo Estevão I - Roma, papa de 254 a 257 São Sisto II - Grécia, papa de 257 a 258 São Dionísio - papa de 259 a 268 São Félix I - Roma, papa de 269 a 274 Santo Eutiquiano - Luni, papa de 275 a 283 São Caio - Dalmácia, papa de 283 a 296 São Marcelino - Roma, papa de 296 a 304 São Marcelo I - Roma, papa de 308 a 309 Santo Eusébio - Grécia, papa de 309 a 309 São Melquíades - África, papa de 311 a 314 São Silvestre I - Roma, papa de 314 a 335 São Marcos - Roma, papa de 336 a 336 São Júlio I - Roma, papa de 337 a 352 Libério - Roma, papa de 352 a 366 São Dâmaso I - Espanha, papa de 366 a 384 São Sirício - Roma, papa de 384 a 399 Santo Anastácio I - Roma, papa de 399 a 401 Santo Inocêncio I - Albano, papa de 401 a 417 São Zósimo - Grécia, papa de 417 a 418 São Bonifácio I - Roma, papa de 418 a 422 São Celestino I - Campânia, papa de 422 a 432 São Sisto III - Roma, papa de 432 a 440 São Leão Magno Túscia 440 461 Santo Hilário - Sardenha, papa de 461 a 468 São Simplício - Tivoli, papa em 468 - São Félix III (II) - Roma, papa de 483 a 492São Galásio I - África, papa de 492 a 496 Anastácio II - Roma, papa de 496 a 498 São Símaco - Sardenha, papa de 498 a 514 São Hormisdas - Frosinone, papa de 514 a 523 São João I - Túscia, papa de 523 a 526 São Félix IV (III) - Sâmnio, papa de 526 a 530 Bonifácio II - Roma, papa de 530 a 532 João II - Roma, papa de 533 a 535 Santo Agapito I - Roma, papa de 535 a 536 São Silvério - Campânia, papa de 536 a 537 Vigílio - Roma, papa de 537 a 555 Pelágio I - Roma, papa de 556 a 561 João III - Roma, papa de 561 a 574 Bento I - Roma, papa de 575 a 579 Pelágio II - Roma, papa de 579 a 590 São Gregório I - Roma, papa de 590 a 604 Sabiniano - Túscia, papa de 604 a 607 Bonifácio III - Roma, papa de 607 a 608 São Bonifácio IV - Marsi, papa de 608 a 615 São Adeodato I - Roma, papa de 615 a 618 Bonifácio V - Nápoles, papa de 619 a 625 Honório I - Campânia, papa de 625 a 638 Severino - Roma, papa de 640 a 640 João IV - Dalmácia, papa de 640 a 642 Teodoro I - Grécia, papa de 642 a 649 São Martinho I - Todi, papa de 649 a 655 Santo Eugênio I - Roma, papa de 654 a 657 São Vitaliano - Segni, papa de 657 a 672 Adeodato II - Roma, papa de 672 a 676 Dono - Roma, papa de 676 a 678 Santo Ágato - Sicília, papa de 678 a 681 São Leão II - Sicília, papa de 682 a 683 São Bento II - Roma, papa de 684 a 685 João V - Síria, papa de 685 a 686 Cônon - papa de 686 687 São Sérgio I - Síris, papa de 687 a 701 João VI - Grécia, papa de 701 a 705 João VII - Grécia, papa de 705 a 707 Sisínio - Síria, papa de 707 a 708 Constantino I - Síria, papa de 708 a 715 São Gregório II - Roma, papa de 715 a 731 São Gregório III - Síria, papa de 731 a 741 São Zacarias - Grécia, papa de 741 a 752 Estevão II - Roma, papa de 752 a 757 São Paulo I - Roma, papa de 757 a 767 Estevão III - Roma, papa de 768 a 772 Adriano I - Roma, papa de 772 a 795 São Leão III - Roma, papa de 795 a 816 Estevão IV - Sicília, papa de 816 a 817 São Pascoal I - Roma, papa de 817 a 824 Eugênio II - Roma, papa de 824 a 827 Valentim I - Roma, papa de 827 a 827 Gregório IV - Roma, papa de 827 a 844 Sério II - Roma, papa de 844 a 847 São Leão IV - Roma, papa de 847 a 855 Bento III - Roma, papa de 855 a 858 São Nicolau I - Roma, papa de 858 a 867 Adriano II - Roma, papa de 867 a 872 João VIII - Roma, papa de 872 a 882 Mariano I - Gellese, papa de 882 a 884 Santo Adriano III - Roma, papa de 884 a 885 Estevão V - Roma, papa de 885 a 891 Formoso - Pôrto, papa de 891 a 896 Bonifácio VI - Roma, papa de 896 a 896 Estêvão VI - Roma, papa de 896 a 897 Romano - Gallese, papa de 897 a 897 Teodoro II - Roma, papa de 897 a 897 João IX - Tivoli, papa de 898 a 900 Bento IV - Roma, papa de 900 a 903 Leão V - Árdea, papa de 903 a 903 Sérgio III - Roma, papa de 904 a 911 Anastácio III - Roma, papa de 911 a 913 Lando - Sabina, papa de 913 a 914 João X - Tossignano, papa de 914 a 928 Leão VI - Roma, papa de 928 a 928 Estevão VII - Roma, papa de 929 a 931 João XI - Roma, papa de 931 a 935 Leão VII - Pavia, papa de 936 a 939 Estêvão VIII - Roma, papa de 939 a 942 Marino II - Roma, papa de 942 a 946 Agapito II - Roma, papa de 946 a 955 João XII - Roma, papa de 955 a 964 Leão VIII - Roma, papa de 963 a 965 Bento V - Roma, papa de 964 a 966 João XIII - Túsculo, papa de 965 a 972 Bento VI - Roma, papa de 973 a 974 Bento VII - Roma, papa de 974 a 983 João XIV - Roma, papa de 983 a 984 João XV - Roma, papa de 985 a 996 Gregório V - Saxônia, papa de 996 a 999 Silvestre II - Alvérnia, papa de 999 a 1003 João XVII - Roma, papa de 1003 a 1004 João XVIII - Roma, papa de 1004 a 1009 Sérgio IV - Roma, papa de 1009 a 1012 Bento VIII - Túsculo, papa de 1012 a 1024 João XIX - Túsculo, papa de 1024 a 1032 Bento IX - Túsuculo, papa de 1032 a 1045 Silvestre III - Roma, papa de 1045 a 1045 Bento IX (2ª vez) - papa de 1045 a 1045 Gregório VI - Roma, papa de 1045 a 1046 Clemente II - Saxônia, papa de 1046 a 1047 Bento IX (3ª vez) - papa de 1047 a 1048 Dâmaso II - Baviera, papa de 1048 a 1049 São Leão IX - Egisheim-Dagsburg, papa de 1049 a 1055 Vitor II - Dolinstein-Hirschberg, papa de 1055 a 1057 Estêvão X - Lorena, papa de 1057 a 1059 Nicolau II - Borgonha, papa de 1059 a 1061 Alexandre II - Milão, papa de 1061 a 1073 São Gregório VII - Túscia, papa de 1073 a 1085Beato Vitor III - Benevento, papa de 1086 a 1087 Beato Urbano II - França, papa de 1088 a 1099 Pascoal II - Ravena, papa de 1099 a 1118 Gelásio II - Gaeta, papa de 1118 a 1119 Calisto II - Borgonha, papa de 1119 a 1124 Honório II - Fagnano, papa de 1124 a 1130 Inocêncio II - Roma, papa de 1130 a 1143 Celestino II - Castelo, papa de 1143 a 1144 Lúcio II - Bolonha, papa de 1144 a 1145 Beato Eugênio III - Pisa, papa de 1145 a 1153 Anastácio IV - Roma, papa de 1153 a 1154 Adriano IV - Inglaterra, papa de 1154 a 1159 Alexandre III - Siena, papa de 1159 a 1181 Lúcio III - Lucca, papa de 1181 a 1185 Urbano III - Milão, papa de 1185 a 1187 Gregório VIII - Benevento, papa de 1187 a 1187 Clemente III - Roma, papa de 1187 a 1191 Celestino III - Roma, papa de 1191 a 1198 Inocêncio III - Anagni, papa de 1198 a 1216 Honório II -I Roma, papa de 1216 a 1227 Gregório IX - Anagni, papa de 1227 a 1241 Celestino I -V Milão, papa de 1241 a 1241 Inocêncio IV - Gênova, papa de 1243 a 1254 Alexandre IV - Anagni, papa de 1254 a 1261 Urbano IV - Troyes, papa de 1261 a 1264 Clemente IV - França, papa de 1265 a 1268 Beato Gregório X - Placência, papa de 1271 a 1276 Beato Inocêncio V - Savóia, papa de 1276 a 1276 Adriano V - Gênova, papa de 1276 a 1276 João XXI - Portugal, papa de 1276 a 1277 Nicolau III - Roma, papa de 1277 a 1280 Matinho IV - França, papa de 1281 a 1285 Honório IV - Roma, papa de 1285 a 1287 Nicolau IV - Ascoli, papa de 1288 a 1292 São Celestino V - Isérnia, papa de 1294 a 1294 Bonifácio VIII - Anagni, papa de 1294 a 1303 Beato Bento XI - Treviso, papa de 1303 a 1304 Clemente V - França, papa de 1305 a 1314 João XXII - Cahors, papa de 1316 a 1334 Bento XII - França, papa de 1335 a 1342 Clemente VI - França, papa de 1342 a 1352 Inocêncio VI - França, papa de 1352 a 1352 Bento Urbano V- França, papa de 1362 a 1370 Gregório XI - França, papa de 1370 a 1378
Grande cisma do Ocidente - Papas RomanosUrbano VI - Nápoles, papa de 1378 a 1389 Bonifácio IX - Nápoles, papa de 1389 a 1404 Inocêncio VII - Sulmona, papa de 1404 a 1406 Gregório XII - Veneza, papa de 1406 a 1415
Papas depois do grande cismaMartinho V - Roma, papa de 1417 a 1431 Eugênio IV - Veneza, papa de 1431 a 1447 Nicolau V - Sarzana, papa de 1447 a 1455 Calisto III - Valência, papa de 1455 a 1458 Pio II - Siena, papa de 1458 a 1464 Paulo II - Veneza, papa de 1464 a 1471 Sisto IV - Savona, papa de 1471 a 1484 Inocêncio VIII - Gênova, papa de 1484 a 1492 Alexandre VI - Valência, papa de 1492 a 1503 Pio III - Siena, papa de 1503 a 1503 Júlio II - Savona, papa de 1503 a 1513 Leão X - Florença, papa de 1513 a 1521 Adriano VI - Ultrecht, papa de 1522 a 1523 Clemente VII - Florença, papa de 1523 a 1534 Paulo III - Roma, papa de 1534 a 1549 Júlio III - Roma, papa de 1550 a 1555 Marcelo II - Montepulciano, papa de 1555 a 1555 Paulo IV - Nápoles, papa de 1555 a 1559 Pio IV - Milão, papa de 1559 a 1565 São Pio V - Bosco, papa de 1566 a 1572 Gregório XIII - Bolonha, papa de 1572 a 1585 Sisto V - Grottammare, papa de 1585 a 1590 Urbano VII - Roma, papa de 1590 a 1590 Gregório XIV - Cremona, papa de 1590 a 1591 Inocêncio IX - Bolonha, papa de 1591 a 1591 Clemente VIII - Florença, papa de 1592 a 1605 Leão XI - Florença, papa de 1605 a 1605 Paulo V - Roma, papa de 1605 a 1621 Gregório XV - Bolonha, papa de 1621 a 1623 Urbano VIII - Florença, papa de 1623 a 1644 Inocêncio X - Roma, papa de 1644 a 1655 Alexandre VII - Siena, papa de 1655 a 1667 Clemente IX - Pistóia, papa de 1667 a 1669 Clemente X - Roma, papa de 1670 a 1676 Beato Inocêncio XI - Como, papa de 1676 a 1689 Alexandre VIII - Veneza, papa de 1689 a 1691 Inocêncio XII - Nápoles, papa de 1691 a 1700 Clemente XI - Urbino, papa de 1700 a 1721 Inocêncio XIII - Roma, papa de 1721 a 1724 Bento XIII - Roma, papa de 1724 a 1730 Clemente XII -Florença, papa de 1730 a 1740 Bento XIV - Bolonha, papa de 1740 a 1758 Clemente XIII - Veneza, papa de 1758 a 1769 Clemente XIV - Rimini, papa de 1769 a 1774 Pio VI - Cesana, papa de 1775 a 1799 Pio VII - Cesena, papa de 1800 a 1823 Leão XII - Fabriano, papa de 1823 a 1829 Pio VIII - Cingoli, papa de 1829 a 1830 Gregório XVI - Belluno, papa de 1831 a 1846 Pio IX - Sinigáglia, papa de 1846 a 1878 Leão XIII - Carpineto, papa de 1878 a 1903 São Pio X - Riese, papa de 1903 a 1914 Bento XV - Gênova, papa de 1914 a 1922 Pio XI - Milão, papa de 1922 a 1939 Pio XII - Roma, papa de 1939 a 1958 João XXIII - Sotto II Monte, papa de 1958 a 1963 Paulo VI - Concesio, papa de 1963 a 1978 João Paulo I - Belluno, papa de 1978 a 1978 João Paulo II - Polônia, papa de 1978 a 2005 - Bento XVI - Alemanha papa de 2005 até hoje.

O que é Ciência da Religião?

A compreensão no nível da ciência do fenômeno religioso
O homem desde os seus primórdios efetiva rituais para manter uma comunicação com o que ele chama de "sagrado". É no sentido de compreender esta "comunicação", os fenômenos que a religião introduz no seio da sociedade e a relação homem x sagrado que ciências e filosofias como a sociologia, antropologia, psicologia, teologia e outras utilizam de seus cabedais teóricos para cientificamente os analisarem.
Desta forma, as ciências da religião são na verdade um conjunto formado por várias outras com o intuito de estudarem a religião e suas conseqüências na mentalidade humana.
Quanto à ciência (sem o "s") da religião é ela um tipo de estudo em que se absorve vários métodos das ciências que estudam a religião aglutinando-as num único trabalho.

O Antigo Testamento e os Manuscritos do Mar Morto (Manuscritos de Qumran)

Grandes descobertas às margens do Mar Morto.
Saiu a procura de uma cabra e achou um tesouro.
No início de 1947, um pastor beduíno da tribo dos Tamirés saiu à procura de uma de suas cabras que se desgarrara do rebanho e se perdera entre as rochas situadas na margem ocidental do Mar Morto. Aquele simples criador de cabras, chamado Muhammad Dib foi atraído por uma sombra escura e estreita situada em um dos lados de um rochedo. Seria uma caverna? Sim, era uma caverna.
Não havia qualquer sinal de vida naqueles rochedos, mas o pastor não resistiu à curiosidade e resolveu o interior da caverna. Não era fácil aproximar-se da estreita estrada oculta entre as rochas. Com muita dificuldade, Muhammad Dib conseguiu uma posição que lhe tornou possível jogar uma pedra para o interior daquele lugar misterioso e escuro. O barulho que ele ouviu encheu-o de surpresa e medo. Algo como um vaso de barro – um jarro ou um cântaro, por exemplo - , se quebrara lé dentro! Muhammad Dib fugiu. Havia um motivo que justificava o seu medo: há quase um quilometro dali se encontravam as ruínas e o cemitério do antigo mosteiro dos essênios – uma das três principais seitas religiosas judaicas – uma das principais seitas judaicas do tempo de Cristo. Aquele mosteiro tinha um nome: Khirbet Qumran.
Os beduínos (árabes do deserto) procuravam evitar andar sozinhos naquele lugar, cuja história mergulhava em um passado misterioso e distante.
Muhammad Dib, após correr e caminhar muito, aproximou-se de um amigo, também pastor beduíno, relatou-lhe rapidamente o ocorrido e ambos voltaram, levando cordas e armas, para explorarem o interior da caverna. Lá dentro encontraram grandes potes de barro, com cerca de 60 centímetros de altura, enfileirados junto à parede. As bocas de todos eles estavam lacradas.
Achamos um tesouro! Disseram um para o outro. E imediatamente trataram de quebrar um daqueles potes para ver o que guardava. Para quem esperava encontrar jóias, moedas de ouro ou pedras preciosas, a decepção foi grande. Diante dos olhos daqueles dois homens apareceram rolos de pergaminho (couro de ovelha) e papiro (antigo material usado pelos escribas como livro, derivado de uma planta que nasce às margens do rio Nilo, no Egito).
Os rolos estavam cuidadosamente envolvidos em panos de linho. Aqueles rudes pastores do deserto jamais poderiam imaginar que estavam contemplando algo que valia mais do que moedas de ouro ou pedras preciosas! Eles estavam diante dos mais antigos documentos da Bíblia já encontrados nos tempos modernos! Há exatamente 1877 anos (quase dois milênios!) aqueles documentos haviam sido colocados ali, no interior daquela caverna.

Isaías fala outra vez!
Os pastores perceberam que naqueles rolos haviam muitas coisas escritas, mas não souberam traduzi-las, pois não conheciam aquele idioma. Ao longo da parede havia mais potes de barro e dentro deles os beduínos só encontraram rolos. Quem os teria colocado ali? Aquele material valeria alguma coisa? Frustrados diante do achado, os beduínos resolveram sair da caverna levando oito daqueles rolos (os que estavam em melhor estado de conservação) para tentar vendê-los em Jerusalém. Conseguiram fazer com que alguns antiquários se interessassem por eles e os venderam por uma ninharia. Jamais poderiam imaginar que um só daqueles manuscritos seria comprado tempos depois por 250 mil dólares!
Entre aqueles velhos rolos encontrava-se um pergaminho com oito metros de cumprimento por 25 centímetros de largura. Era o livro do profeta Isaías! Se aqueles rudes pastores e comerciantes soubessem ler o hebraico antigo teria testemunhado o cumprimento do versículo 8 do capítulo 40 daquele livro: “Seca-se a erva e cai a sua flor, mas a palavra do nosso Deus permanece eternamente” (Isaías 40:8). Esse rolo é semelhante àquele que deram a Jesus para que ele lesse na sinagoga de Nazaré, diante do povo: “Então lhe deram o livro do profeta Isaías...” (Lucas 4:1-7). O grande arqueólogo francês André Parrot, após examinar o rolo anos mais tarde, escreveu sobre isso um interessante comentário: “Os movimentos das mãos de Jesus estão agora mais perto de nós, pois na parte de trás do pergaminho ainda se vêem vestígios deixados pelos dedos dos antigos leitores”.

Luz sobre o Antigo Testamento
Graças ao clima seco do lugar onde os potes foram guardados, os manuscritos puderam resistir a passagem de quase 19 séculos, sendo tão somente visitados por serpentes, lagartos e hienas da região. A semelhanças de soldados no posto de vigilância, aqueles potes, aqueles altos cântaros permaneceram ali, guardando as mais antigas cópias da Palavra de Deus!
Para se ter uma idéia do valor daqueles rolos, basta saber que os mais antigos manuscritos em hebraico que tínhamos do Antigo Testamento datavam do ano 916 d. C. Porém, dispunha-nos também de duas traduções mais antigas que esses manuscritos: a tradução da Bíblia hebraica apara o grego, realizada por 70 sábios (daí o nome: Septuaginta), por volta de 250 a. C. e a tradução da Bíblia hebraica para o idioma latino, realizada pelo erudito cristão Jerônimo, no século IV d. C. (conhecida como Vulgata). Diante disto, os críticos da Bíblia, os perseguidores das Escrituras Sagradas, apresentavam o seguinte problema: “Como se pode confiar no Antigo Testamento se a cópia mais antiga que temos dele foi escrita nove séculos após o tempo em que viveu Jesus Cristo? Como podemos saber se este texto hebreu corresponde ao texto redigido há tantos séculos pelos profetas – escritores do Antigo Testamento, que viveram no mínimo, em época 400 anos anterior à época do próprio Jesus? Quem nos garante que do tempo de Jesus até o ano 900 não houve alterações no que está escrito no Antigo Testamento?”
Foram os rolos encontrados entre as rochas à margem do Mar Morto que trouxeram resposta para todas essas perguntas. Deus havia providenciado para que aqueles documentos aparecessem exatamente em uma época em que a autenticidade de sua Palavra estava sendo posta em dúvida. Não só naquela caverna, mas em outras dez, descobertas nos anos seguintes a 1947, foram encontrados pergaminhos e papiros, guardados segundo o mesmo processo dos primeiros.

COMO SABER A DATA EM QUE ELES FORAM ESCRITOS?
Físicos nucleares examinam os manuscritos
Trinta e oito rolos encontrados nas 11 cavernas posteriormente descobertas nas proximidades do velho mosteiro de Qumran correspondiam a 19 livros do Antigo Testamento. Além desses rolos (entre os quais, o que estava em melhor estado de conservação era os manuscritos do livro de Isaías), foram encontrados, após a exploração das cavernas de Qumran por equipes especializadas, fragmentos de todos outros livros do Antigo Testamento, com exceção do livro de Ester e cerca de 40 mil fragmentos (de papiro ou pergaminho) inscritos: eram antigos livros que não haviam resistido ao manuseio furioso e irresponsável dos rudes pastores beduínos que ocorreram gananciosamente ao local a procura de tesouro, logo após saberem que Muhammad Dib e seu amigo haviam encontrado velho as cântaros no interior de uma caverna. Com esses fragmentos foram reconstituídos, pelos cientistas, mais de 500 livros, sendo que 100 deles pertencem ao Antigo Testamento (alguns desses livros tinham vários exemplares repetidos).
Cinco dos oito rolos retirados da primeira caverna foram comprados, meses após a descoberta, pelo arcebispo Jeshue Samuel, da Igreja Ortodoxa Síria, em Jerusalém. Entre eles estavam, além do rolo completo do livro do profeta Isaías, o Manual de Disciplina usado pela comunidade essênica que vivia naquela desértica região, no mosteiro de Khirbet Qumran (foram os essênios que haviam escondido, no ano 70 d. C. todos aqueles antigos livros na cavernas, por uma razão que explicaremos a seguir) e o comentário de Habacuque. Os outros três rolos foram comprados pelo professor Sukenit, da Universidade Hebraica, em Jerusalém. O professor logo constatou que se tratavam de manuscritos extraordinariamente antigos.
O arcebispo Jeshue Samuel, que não sabia ler hebraico, entrou em contato com John Trever, diretor da Escola Americana de Investigações Orientais em Jerusalém. Trever examinou os manuscritos e conseguiu fotografar, coluna por coluna, todo o livro do profeta Isaías. Em seguida enviou cópias dessas fotos para os Estados Unidos, endereçadas ao doutor W. F. Albright, da Universidade John Hopkins, considerado o maior arqueólogo bíblico norte-americano daquela época. Poucos dias depois, o doutor Albright telegrafou a John Trever: “Minhas calorosas felicitações pela maior descoberta de manuscritos nos tempos modernos!... Que descoberta absolutamente incrível! E felizmente não pode existir nem a mais leve dúvida no mundo com respeito a autenticidade desses manuscritos!” Albright assegurou que aquele rolo do livro do profeta Isaías havia sido escrito por volta do ano 100 antes de Jesus Cristo!
Essa aparente dificuldade foi resolvida quando o arcebispo Jeshue Samuel, à convite dos norte-americanos, visitou os Estados Unidos, levando consigo seus valiosíssimos rolos, que foram parar no Instituto Oriental de Chicago, onde cientistas do Instituto de Física Nuclear os examinaram e os submeteram a um teste infalível, usando o contador Geiger. O método utilizado foi descrito por Werner Keller, no seu livro ... E a Bíblia tinha razão:
“Esse método tem por base o seguinte raciocínio: em virtude do bombardeamento dos raios cósmicos que, vindos do espaço, penetram incessantemente na atmosfera da Terra, o azoto transforma-se no isótopo radiotivo de carbono 14. Todo ser vivo – homem, animal, planta – absorve diariamente a vida inteira, C14, com o alimento e ar que respira. No decurso de cinco mil e seiscentos anos esse carbono perde a metade de sua radioatividade primitiva. Em toda a substância orgânica morta é possível verificar, com um aparelho Geiger altamente sensível, quanta força irradiante perdeu o C14 nela contido. Pode-se calcular assim há quantos anos deixou de absorver carbono pela última vez.
“O Prof. Liddy foi encarregado de realizar a pesquisa. Tomou um pedaço de linho em que estava envolvido o rolo do livro Isaías, carbonizou-o, introduziu-o numa bateria de tubos Geiger e obteve um resultado surpreendente. O tecido era de linho colhido no tempo de Cristo! Os documentos nele contido deveriam ser, pois, de uma data ainda mais antiga. Depois de pesquisas minuciosas e demoradas, os estudiosos da Escritura chegaram a conclusão idêntica. Com efeito, o texto de Isaías encontrado na caverna de Qumran, como o Prof. W. F. Albright também desta vez tinha sido o primeiro a concluir, fora escrito por volta do ano 100 a. C.!”

Confirmada a fidelidade do texto bíblico!
Ao se comparar o velho rolo de Isaías encontrado na caverna de Qumran com o manuscrito mais antigo de que dispúnhamos (o texto massorético, datado do ano 916 d. C.), constatou-se que eles eram idênticos, palavra por palavra! Isto demonstrou com que zelo os copistas haviam trabalhado, fazendo cópias das Escrituras a partir dos manuscritos originais (que já não mais existem), ao longo de mais de mil anos! Tinham sido fiéis e exatos em tudo o que Deus revelara a humanidade através dos profetas. Os mais famosos desses copistas eram conhecidos como massoretas, termo hebraico que significa “Aqueles que selam pela tradição”. Para termos uma idéia do quanto o texto bíblico que lemos hoje é confiável, vejamos quem era esses massoretas e como eles trabalhavam.

Eles envelheceram copiando a Bíblia
Se não fosse e a inesgotável paciência dos copistas, que preparavam o maior números de cópias dos originais do Antigo Testamento, hoje praticamente quase todos os seus livros estariam perdidos, pois os papiros eram frágeis e se desgastavam depois de um certo tempo, principalmente quando expostos à umidade. (Haja visto que os manuscritos descobertos nas cavernas de Qumran só resistiram ao tempo por terem sido guardados dentro de cântaro de barro e em uma região de clima seco).
Crescendo abundantemente nos lugares poucos profundos dos lagos e rios do Egito e da Mesopotâmia, o papiro era uma planta em forme de cana, cujas medulas eram cortadas em tiras. Os copistas juntaram essas tiras umas com as outras, trançando-as em ângulo reto e em seguida prendendo-as e colocando-as para secar. Depois de prensadas, as tiras formavam uma espécie de papel áspero, posteriormente suavizado pelo atrito de uma pedra lisa. Em seguida, várias dessas folhas de papiro eram costuradas umas às outras, formando rolos que mediam até dez metros de comprimento.
Porém, a fragilidade do papiro levou os copistas a procurarem outro material mais resistente e assim o papiro foi substituído pelo o pergaminho – a pele de ovelhas e de outros animais. Depois de serem submetidas a uma rigorosa raspagem, as peles eram esticadas ao sol. Além de ser mais durável, o pergaminho tornou-se muito mais cômodo, tanto para a formação de rolos como para a escritura em si e continuou sendo utilizado em todo mundo antigo, até a Idade Média.
Na luta contra o desgaste e o desaparecimento dos manuscritos sagrado, destacaram-se, entre todos os que se dedicaram à preservação da Palavra de Deus, um grupo de copistas e estudiosos judeus, os massoretas. Diego Arenhoevel afirma que os massoretas “contavam os versículos, as palavras e mesmo as letras de cada livro, para garantir, que, com as cópias, não se perdesse a mínima coisa que fosse”.
Extremamente zelosos com aquilo que faziam, os massoretas antes de começarem as atividades de copistas, se purificavam, vestiam roupas especiais e todas as vezes que iam escrever o nome de Deus, utilizavam um segundo instrumento de escrita (um estilete ou pluma, conforme fosse a “caneta” utilizada na época, especialmente reservado para escrever o Nome que está acima de todos os nomes. Graças a esses homens que se dedicaram, com piedade e zelo, a copiar fidedignamente o texto sagrado, hoje podemos ter certeza que a Bíblia por nós manuseada e lida é a reprodução fiel dos manuscritos originais.

QUEM HAVIA ESCONDIDO OS MANUSCRITOS NAS CAVENAS?
O mosteiro cujas ruínas se encontravam nas proximidades das cavernas onde os rolos foram encontrados, tinha sido habitado por um grupo de judeus pertencente as seitas dos essênios. Os primeiros religiosos essênios haviam chegado àquela desértica região às margens do Mar Morto por volta do ano 200 antes de Cristo. Com o passar dos anos, muitos outros judeus, simpatizantes da vida reservada dos essênios, ajuntaram-se à comunidade e construíram o mosteiro de Qumran. Muitos chegavam ali fugindo da vida agitada das cidades da Palestina e viam o mosteiro como um refúgio para suas mágoas e desilusões. Tornando-se monges essênios e passavam a viver quotidianamente suas quietas e bem reguladas horas trabalhando nas hortas e tecendo linho a fim de proverem a comunidade de alimento e vestuário.
Isso era feita na parte da manhã. À tarde e nas primeiras horas da noite, os essênios liam os livros sagrados, oravam, meditavam e se entregavam a importantíssima tarefa de preparar cópias fiéis dos manuscritos antigos, a fim de que a Palavra de Deus não se perdesse. Preparavam cópias de muitos livros extra-bíblicos. Segundo algumas escolas de historiadores, João Batista tinha se tornado essênio durante suas peregrinações no deserto e o próprio Jesus teria entrado em contato com essa comunidade, no período que antecedeu seu ministério público.
No ano 70 depois de Cristo, o mosteiro de Qumran foi agitado pela notícia do fracasso da revolta judaica contra o governo romano, que até então dominara a Palestina. Várias batalhas estavam sendo travadas em diferentes lugares e iam culminar na destruição de Jerusalém e do Templo de Salomão pelas as tropas comandadas pelo general romano Tito. Jesus já havia previsto este fato (Mateus 24:1-2).
Os essênios sabiam que aquilo significava para eles: tinham que abandonar Qumran as pressas, pois a X Legião Romana não tardaria a aparecer para matá-los destruir o mosteiro. A grande preocupação daqueles homens foi esconder todos os livros da biblioteca. Os manuscritos do Antigo Testamento estavam correndo perigo! Eles poderiam morrer, mas a Palavra de Deus tinha de ser preservada. Os essênios sabiam da existência de umas cavernas muito bem ocultas entre os penhascos próximos do Mar Morto. Elas serviriam de abrigo seguro para os preciosos manuscritos. Trataram então de enrolá-los, revesti-los em panos de linho e colocá-los dentro de estreitos e altos cântaros, que em seguida tiveram suas bocas muito bem vedadas. Depois os transportaram para o interior das cavernas, onde eles ficaram esperando, durante quase 2000 anos que olhos humanos voltassem a contemplá-los!
Escavações realizadas recentemente nas ruínas do mosteiro de Qumran levaram os arqueólogos a descobrir pedaços de cântaros e restos de tecidos de linho – o mesmo material que havia sido utilizado para proteger os manuscritos escondidos pelos os essênios nas cavernas. Também foram encontradas moedas usadas no tempo de Jesus.

POLTERGEISTER

Apesar das pesquisas científicas a respeito do fenômeno poltergeist encontrarem algumas dificuldades - especialmente devido a natureza do fenômeno – já e possível contar com alguns avanços e elaboração de teorias a respeito dos mecanismos envolvidos nos casos, o que anima algumas empresas importantes a investir na pesquisa.Fátima Regina MachadoEra 1948. No Jardim Europa, São Paulo, uma família teve sua residência assolada dias e dias por várias chuvas de pedras que se atiravam contra a casa, quebrando vidraças e provocando muitos estragos. A polícia foi chamada. Vizinhos foram interrogados. As investigações não conseguiram dar conta de explicar a ocorrência dos estranhos fenômenos. Além das pedras, dentro da casa objetos desapareciam e reapareciam em lugares inusitados, como fotos de família que apareceram dentro do vaso sanitário. Peças de roupas apareciam retalhadas.Final da década de 1970, início da década de 1980. No bairro de Pirituba, São Paulo, uma família se via assustada com eventos estranhos que ocorriam em sua residência. A modesta casa, que sempre fora extremamente limpa e bem cuidada, começou a sofrer ataques constantes de tijolos e terra. Sem que houvesse qualquer dano no telhado, eles se “atiravam” dentro dos cômodos, como se materializassem no ar, provocando muita sujeira e estragos nos móveis comprados com tanto sacrifício. Na cozinha, como se não bastassem esses ataques, pratos e xícaras “teimavam” em não permanecer dentro do armário, lançando-se ao chão, como se uma grande força os impulsionasse para fora das prateleiras. Por vezes, a luz do banheiro se acendia sem que ninguém estivesse naquele cômodo. Os fios elétricos que percorriam os caibros do telhado sem forro do quarto apareceram picados, como se alguém tivesse utilizado uma faca para fazê-lo.Em 1983, num bairro da periferia de São Paulo, um casal e seus três filhos (um menino de 12 anos e duas meninas, uma de 8 e a outra de 3 anos de idade) ficaram perplexos diante de estranhos eventos que aconteciam em sua residência. As cortinas se balançavam, chegando por vezes até o teto, mesmo quando as janelas e portas estavam completamente fechadas; certo local da casa apresentava temperatura sensivelmente mais fria do que os outros cômodos; alguns objetos se moviam como se tivessem vida própria.Os trechos das histórias contadas brevemente acima não são fruto de ficção. Trata-se de fatos narrados pelos pesquisadores que investigaram tais casos ou pelas próprias pessoas que vivenciaram essas experiências bizarras. São eventos típicos que compõem os chamados casos poltergeist.OS EVENTOS POLTERGEIST (do alemão polter = barulhento; geist = espírito), começaram a ser assim chamados sistematicamente por Martinho Lutero (1483-1546) durante a Reforma Protestante para designar determinados eventos que, segundo se acreditava religiosa e popularmente, seriam provocados por espíritos desencarnados ou até mesmo por demônios. Esses eventos consistiriam em ocorrências físicas extra-motoras, ou seja, sem que, à primeira vista, fosse identificada alguma causa natural ou conhecida para que esses eventos acontecessem: movimentação e/ou ruptura “espontânea” de objetos; chuva de pedras ou tijolos sobre uma casa ou em um determinado ambiente fechado; aparecimento espontâneo de água e/ou fogo; aparecimento de fezes em alimentos; correntes de ar; acender, e apagar de luzes, tudo isso de forma misteriosa aos olhos das pessoas que observam essas ocorrências.Por se tratar de eventos de características tão extraordinárias, é comum que à primeira vista se atribua uma causa sobrenatural a esses “fenômenos”. Diferentes grupos culturais podem utilizar diversas denominações e explicações populares e particulares para esses eventos. No Brasil, as pessoas comumente chamam o local onde os poltergeists ocorrem de casas ou locais mal-assombradas. Principalmente na zona rural, os poltergeists podem ser atribuídos a figuras folclóricas, como o Saci-Perere, que viveria pelas florestas e fazendas fazendo traquinagens com animais e pessoas. Na zona urbana, as interpretações mais freqüentes se voltam para a crença numa suposta ação de espíritos ou entidades, por influência das religiões afro-brasileiras e do espiritismo kardecista.Julgar que se conheça a causa desses eventos apenas por sua aparência, ou seja, pelo modo estranho e sugestivamente sobrenatural com que ocorrem, é algo comum às religiões. No campo científico, cientistas tentam descobrir se esses eventos de fato ocorrem em determinadas situações e, a partir daí, o modo de funcionamento dessas ocorrências. Será que existem facetas das forças conhecidas da física ainda não devidamente entendidas, que seriam as responsáveis pelos poltergeists em dadas circunstâncias? Ou haveria alguma força física ainda não conhecida que estaria envolvida nesses episódios? Questões cruciais que pesquisadores psi tentam resolver oficialmente há mais de um século.HÁ REGISTROS DE RELATOS DE CASOS poltergeist desde os tempos mais remotos até o presente. Esses relatos foram registrados de diferentes formas, sendo alguns mais detalhados e precisos que outros; uns se referem a casos mais pitorescos e extensos, outros a casos “menos fantásticos” e de curta duração. Mas certamente não há qualquer relato que fale de certos eventos que o cinema nos apresenta. Há que se levar em conta que os filmes muitas vezes exageram nos efeitos poltergeist.Cientistas têm se interessado pelo estudo desses casos, uma vez que eles são narrados insistentemente ao longo da história. Apesar de raros, esses eventos parecem acontecer com mais freqüência do que se imagina. Uma coletânea feita pelos pesquisadores Hereward Carrington (1880-1959) e Nandor Fodor (1895-1964), publicada em 1953 (Haunted People: The Story of Poltergeists Down the Centuries), traz registros de ocorrências poltergeist desde 355 a.C. Na literatura especializada, ainda há vários relatos associados a supostos místicos, santos e vítimas de bruxaria. Desde o século 9, não há um século que deixe de contar com pelo menos um registro de caso do tipo poltergeist.Até o século 18, acreditava-se que os chamados eventos poltergeist fossem provocados por entes espirituais, fadas, bruxas e pelo diabo. Do século 17 há notícias de algumas pesquisas rudimentares, porém conduzidas seriamente, acerca dessas ocorrências. No entanto, devido à forte influência da Igreja Católica Apostólica Romana, nessa época, a grande preocupação social no Ocidente era o combate à bruxaria, à possessão diabólica e ao envolvimento com espíritos. Dessa forma, pouca importância se dava às ocorrências físicas propriamente ditas, enfatizando-se primordialmente a discussão de questões religiosas.Nos séculos 18 e 19, o declínio da bruxaria, o desenvolvimento do mesmerismo (técnica de cura criada pelo médico vienense Franz Anton Mesmer (1734-1815), baseada na existência do “magnetismo animal” realizada por meio de imposição de mãos e de ímãs) e do espiritismo kardecista, entre outros fatores, levaram a uma abordagem de pesquisa mais científica dos poltergeists. Várias ocorrências desse tipo foram descritas detalhadamente e publicadas. Alguns investigadores se hospedavam nas casas em que se davam os eventos para observar o ambiente sob condições controladas, a fim de evitar fraudes.O SÉCULO 19 APRESENTOU DOIS TIPOS DE INTERPRETAÇÃO para as ocorrências poltergeist: um sobrenaturalista e outro naturalista. As interpretações sobrenaturalistas, principalmente de cunho espírita ou espiritualista, responsabilizavam espíritos de mortos e/ou seres elementais não-humanizados pelos assim chamados eventos poltergeist. Por sua vez, as interpretações naturalistas buscavam na ciência explicações naturais para aqueles eventos. Era comum levantar a hipótese de que a eletricidade seria a causadora daqueles “misteriosos” fenômenos físicos, porque as propriedades dessa forma de energia eram pouco entendidas. Em algumas circunstâncias, atribuía-se a causa dos poltergeists a energias psíquicas ou magnéticas do corpo humano. A não-atribuição apenas de explicações sobrenaturalistas aos poltergeists contribuiu para um importante avanço nas pesquisas.Para alguns pesquisadores dos séculos 19 e 20, os poltergeists nunca passaram de fraudes bem montadas. Especialmente no início do século 20, debateu-se exaustivamente a respeito desse assunto. Porém, pesquisadores observaram que há casos em que realmente parece haver algum tipo de interferência ambiental não-fraudulenta e aparentemente extra-motora que provocaria os eventos poltergeist. Assim, surgiram teorias que tentam explicar cientificamente como se daria essa intervenção.Uma das primeiras observações feitas foi a de que as ocorrências poltergeist parecem estar ligadas à presença de determinada pessoa que habita ou freqüenta o local dos eventos. Ainda não há consenso sobre como denominar essa pessoa, mas, principalmente desde o início da década de 1990, opta-se por chamá-la de “agente” ou “sujeito” poltergeist.O século 20 foi marcado pelas especulações e interpretações psicodinâmicas dos poltergeists à luz da psicologia e da psicanálise.Na década de 1920, o pesquisador Carrington propôs que os poltergeists seriam produzidos por uma espécie de energia irradiada do corpo do agente no período da puberdade, quando as energias sexuais estão em “ebulição” em seus organismos. Possivelmente, vem daí o “mito” de que sempre há um adolescente envolvido ou responsável pelos poltergeists. Essa teoria de Carrington se aplicaria a muitos casos, mas não a todos, uma vez que, apesar de aparentemente haver uma tendência para que o agente seja um adolescente, a história registra casos em que o suposto agente não se encontra na adolescência, sendo por vezes bastante idoso.É bom que se diga também que há uma “crença” difundida de que, em geral, os agentes poltergeist são do sexo feminino. No entanto, William Roll verificou, através de um levantamento de dados publicado em 1977, que a porcentagem de supostos agentes do sexo masculino e do sexo feminino é equilibrada, apresentando uma leve tendência, sem importância estatística, para a incidência de agentes do sexo feminino. O fato da porcentagem de mulheres ser um pouco superior à de homens pode se dever, por exemplo, às proporções de homens e mulheres na população em geral à época da ocorrência dos casos. De qualquer forma, essa questão relacionada ao sexo e à idade dos agentes ainda carece de mais pesquisas e maior aprofundamento.NA DÉCADA DE 1930, O POLTERGEIST ERA tratado como um “hóspede indesejado”, não exatamente como algo independente do agente, mas como fruto de uma psicopatologia. De acordo com essa idéia, o agente poltergeist estaria sofrendo de uma espécie de doença, de desequilíbrio que causaria os fenômenos. Essa idéia ainda é defendida por alguns, mas ela não tem fundamentos na prática. As pesquisas mostram que não há correlação direta entre doença física ou mental e a ocorrência de eventos poltergeists. Assim, qualquer pessoa, sã ou doente, pode potencialmente se tornar um agente poltergeist, em determinadas circunstâncias.Na década de 1940, o psicólogo britânico John Layard propôs que os poltergeists proveriam “uma forma dissimulada de alívio e, assim, uma função curativa para conflitos reprimidos”. Portanto, a ocorrência dos fenômenos se daria como uma válvula de escape para essas tensões que são muitas vezes reprimidas “para manter as aparências”. É como se a agressividade de uma pessoa se projetasse de alguma forma no ambiente, provocando os eventos já descritos. No entanto, as pessoas envolvidas geralmente não se dão conta de sua participação nos fatos.A partir de então, a hipótese de envolvimento do ser humano vivo nas ocorrências poltergeist por meio de uma interação mental direta com o ambiente começou a ganhar mais força. Estabelecia-se, assim, a chamada teoria psicocinética psicológica para explicar os poltergeists. A partir do final da década de 50, foi proposta uma nova denominação para os poltergeist: psicocinesia recorrente espontânea ou RSPK (do inglês recurrent spontaneous psychokinesis). Psicocinesia se refere à ação mental direta, sem mediação física conhecida, sobre o ambiente (do grego psique = mente; kinese = movimento).Os termos “recorrente” e “espontânea” são utilizados respectivamente porque as ocorrências se repetem por determinado período de tempo e de forma não controlada. Portanto, de acordo com essa teoria – que continua sendo aperfeiçoada e discutida pelos pesquisadores – como já foi brevemente dito, os poltergeists seriam eventos físicos que teriam íntima ligação com o contexto em que eles se dão. Assim, suponhamos, numa família em que há um conflito religioso, por exemplo, objetos religiosos podem ser afetados (Bíblias que se rasgam, terços e imagens religiosas que se movimentam por si só, etc.). Ou em um escritório onde há problemas de relacionamento entre colegas de trabalho, são afetados objetos pessoais ou de uso primordialmente de uma determinada pessoa envolvida nesses conflitos.UM QUESTIONAMENTO que comumente se faz acerca dessa explicação é: se todos nós temos problemas, por que não somos, a todo momento, bombardeados por eventos de tipo poltergeist? Infelizmente, a resposta é: ainda não sabemos. Aparentemente, determinadas pessoas lançam mão desse tipo de recurso para externalizar suas angústias e expressar sua agressividade, reprimidos devido a circunstâncias. Os poltergeists, então, teriam duas funções: alívio de tensão e comunicação ou expressão de conteúdos internos reprimidos, sendo esta última talvez a função mais fundamental.Explicando melhor: assim como certas pessoas buscam alívio para seu estresse e tensões praticando algum esporte, outras inconscientemente provocariam certos efeitos poltergeist. Mas não provocariam o poltergeist de forma caótica. Esses fenômenos têm uma lógica intrínseca, que diz respeito ao contexto, à situação vivida por aquela pessoa e pelo grupo em que ela está inserida. Nesse sentido, os poltergeists funcionam de modo semelhante ao mecanismo dos sonhos descrito por Freud.Como disse em minha tese de doutoramento que estuda os poltergeists enquanto linguagem: “De acordo com o ponto de vista freudiano, o sonho serviria como um modo inconsciente de realização de desejos e/ou satisfação de necessidades que nem sempre podem ser realizadas ou satisfeitas por questões sociais, culturais ou circunstanciais. (...) Os casos poltergeist analisados nos mostram que os fenômenos poltergeist, assim como os sonhos, também seriam meios de realizar e expressar desejos e necessidades. Mas os poltergeists parecem dar um passo além dos sonhos. Enquanto o sonho é uma metáfora mental de desejos e necessidades e/ou de sua realização/satisfação, o poltergeist parece ser a grande metáfora corporificada de uma crise ou a realização efetiva de um desejo de agressão, por exemplo. Os fenômenos poltergeist são externos, observáveis, compartilhados, portanto, são sociais. Os sonhos, por sua vez, só se tornam sociais quando se transformam em narrativas. Somente quando contados a outras pessoas é que os sonhos são compartilhados em alguma medida. Enquanto isso, o poltergeist, sendo fruto da dinâmica psicossocial de um grupo, somente pode acontecer de forma compartilhada. E é social também porque parece ser um modo de tentar resolver algo que ocorre nesse ambiente”.Portanto, os poltergeists funcionam como uma linguagem. Essa conclusão tem respaldo no fato de que quando os problemas que envolvem determinada família ou grupo que vivencia um poltergeist são identificados e verbalizados, ou seja, as pessoas conversam sobre seus descontentamentos e colocam os pingos nos “is”, os fenômenos tendem a diminuir e cessar por completo. Assim sendo, os poltergeists seriam um meio de expressão, uma linguagem metafórica por meio da qual determinados indivíduos expressam desejos, necessidades e agressividade quando essa expressão é reprimida por causa da cultura, das convenções sociais etc. Havendo a possibilidade de falar a respeito de suas angústias, ou seja, de trocar essa linguagem metafórica pela linguagem verbal, pela conversa, pelo diálogo, os fenômenos cessam.OS POLTERGEIST CUMPREM SEU PAPEL de linguagem porque acabam por promover, de uma forma ou de outra, a resolução dos problemas que o motivaram. Ou seja, os problemas são comunicados metaforicamente por meio das ocorrências que “forçam” uma reflexão sobre essas questões.Pessoas identificadas como agentes poltergeist comumente não se reconhecem como tais, mas aos poucos acabam por identificar as ocorrências com seus desejos e necessidades. Esse reconhecimento e o aprender a lidar com essas angústias auxiliam também na cessação dos fenômenos.É importante lembrar que existem, de fato, muitos eventos fraudulentos que imitam os poltergeists. Essas fraudes podem ocorrer por vários motivos: alguém que tenta chamar a atenção ou assustar as pessoas com as quais convive, por exemplo. De qualquer forma, as fraudes e os chamados eventos poltergeist genuínos parecem seguir a mesma lógica: expressão de algo interno reprimido. Um idoso ou um adolescente que de propósito forja eventos de efeitos semelhantes ao poltergeist podem ter a mesma motivação que seria válida para uma outra situação em que se daria um caso poltergeist propriamente dito. Dessa forma, casos poltergeists, genuínos ou não, se comportam, se estruturam como uma linguagem, compartilham de uma mesma lógica e provocam efeitos, no mínimo, semelhantes. O estudo dessa lógica e dos efeitos comuns certamente pode auxiliar na compreensão não só dos casos poltergeists em si, mas também do ser humano, em última instância.Para além das características pessoais de personalidade das pessoas envolvidas – que foram detectadas por meio de testes psicológicos cuja eficácia é questionável – há também questões ambientais importantes que têm sido estudadas. A partir da década de 1960, pesquisadores como Hans Bender (1907-1991) passaram a utilizar instrumentos nas investigações para detectar, no local das ocorrências, vibrações, energia eletrostática, sons e mudanças de temperatura. Atualmente, William Roll e outros pesquisadores de poltergeists, como Andrew Nichols e Michaeleen Maher, continuam a utilizar tecnologia moderna nas pesquisas de campo. Além disso, estudos, principalmente os realizados pelo pesquisador Michael Persinger, investigam a correlação entre a atividade geomagnética da Terra e a incidência de ocorrências poltergeist.Alguns poucos estudos fisiológicos também têm sido realizados a fim de tentar descobrir se os chamados agentes poltergeist teriam alguma característica fisiológica específica que os faria propensos a desencadear os fenômenos, mas ainda não foram encontrados resultados significativos.A chave para uma compreensão mais abrangente dos poltergeists ainda não foi encontrada. Parece haver uma conexão entre aspectos psicológicos, físicos e talvez fisiológicos que, em dadas circunstâncias, propiciam essas ocorrências.A investigação científica dos poltergeists tem andado a passos lentos devido às dificuldades de pesquisa, resultantes das peculiaridades desses eventos e dos obstáculos enfrentados pelos pesquisadores. Apesar de todas essas dificuldades, as muitas centenas de relatos de poltergeists registrados ao longo da história da humanidade, especialmente nos três últimos séculos, fornecem dados que dão pistas acerca das condições e facilitação dessas ocorrências, e já é possível contar com alguns avanços e teorias a respeito dos mecanismos nelas envolvidos.Esses avanços animam algumas importantes empresas a investirem no estudo da possível aplicação do potencial psicocinético humano. Pesquisas experimentais são financiadas com a finalidade de descobrir meios de dominar a gravidade e levitar objetos, acender e apagar as luzes com a força do pensamento e coisas desse tipo. A AT&T, a Sony Corporation e outras empresas japonesas de telecomunicações, além da Fundação Bial, de Porto, Portugal, mantida por uma importante indústria farmacêutica, já investiram milhões em pesquisas com o objetivo de descobrir algo nesse sentido.No Brasil, há poucas investigações científicas de casos poltergeist brasileiros divulgadas. A maioria dos livros e trabalhos que tratam do assunto apresentam tendências religiosas, principalmente espíritas ou católicas, antiespiritismo. Mas uma nova geração de pesquisadores está se interessando pelo tema, com promessas de novas pesquisas sem o envolvimento de crenças e dogmatismos.
Fátima Regina Machado é Mestre em Ciências da Religião (PUC-SP), Doutora em Comunicação e Semiótica (PUC-SP) e Coordenadora do Inter Psi (www.interpsi.cjb.net).

Os gnósticos através dos tempos
Com a descoberta dos evangelhos apócrifos em Qumran (no Mar Morto – Palestina) e em Nagh-Hammadi (Alto Egito) podemos considerar que estamos vivendo momentos importantes para o redescobrimento da cristandade primitiva, tal como era vivida nos tempos de Jesus. Juntamente com os estudos da moderna Gnose do Mestre Samael Aun Weor, vamos formar uma base sólida a respeito dos acontecimentos que marcaram a passagem do Mestre Jesus na Terra, sua doutrina crística, sua missão e compreenderemos também um pouco mais a respeito da influência dos gnósticos para a formação do verdadeiro Cristianismo.
As Escolas de Mistérios Maiores sempre existiram no mundo e são representantes da Grande Fraternidade Branca na Terra. Essas escolas cumprem a missão, até os dias de hoje, de formar, ou melhor, iniciar devidamente os Instrutores do mundo de acordo com seu raio de trabalho, para a preconização do trabalho na Grande Obra do Pai.
Para não nos distanciarmos muito da questão da cristandade gnóstica, devemos citar apenas que desde a Atlântida estes ensinamentos gnósticos já vinham sendo ensinados e publicados pelas escolas mais antigas. Entre elas citamos os Naga-maias do Tibet, os maias, os incas, os muiscas (da Bolívia), os Egípcios etc... Todos eles herdaram seus conhecimentos dos atlantes.
O Paganismo, por volta do século 1° a.C., estava em plena fase de decadência. Por exemplo, os sacerdotes e os deuses greco-romanos já não eram mais respeitados e venerados pela população e nem por seus governantes, os quais se divertiam com peças teatrais que desmoralizavam as divindades correntes. O mestre Samael afirma que naquela época os artistas satirizavam em comédias os divinos rituais, imitavam o deus Baco através de uma mulher embriagada ou o caricaturavam como um bêbado pançudo montado em um burro. A deusa Vênus era representada como uma adúltera que andava à procura de prazeres orgiásticos. Nem o deus Marte, o poderoso Deus da Guerra, era respeitado, zombavam dele e o ironizavam. Tal era a decadência do paganismo. Na Europa Ocidental ocorria o mesmo, com a decadência dos ritos druídicos e nórdicos, os quais usavam indiscriminadamente sacrifícios humanos e orgias. Vemos essa mesma decadência também na Pérsia e, enfim, em todos os cantos do império romano.
A Cristandade antes de Jesus
Jesus sabia que havia uma nova necessidade religiosa para a época, como afirma o mestre Samael, e na região da Palestina, onde veio afirmar sua missão, já existiam algumas Escolas de Mistérios atuantes, mesmo que timidamente. Dentre essas Escolas algumas tomam maior destaque, como os Essênios, os Batistas (Ordem a qual pertencia João), os Nazarenos, etc...
Os textos apócrifos atestam a atividade de Jesus entre a casta dos Essênios, que levavam uma vida de restrições materiais. Tinham seus monastérios às margens do Mar Morto. Formavam uma comunidade humilde e esta era uma exigência fundamental para que o candidato fizesse parte da "grei". Entre os vários procedimentos que deveriam ser praticados pela comunidade, estavam os votos de Pobreza, Castidade e Silêncio, entre outros. No voto de pobreza era exigido que o neófito se despojasse de todos seus bens materiais compartilhando-os com a comunidade, pois, segundo as regras, tudo era de todos e não poderia haver o "meu" e o "teu". Quando o candidato queria entrar para a casta essênia lhe era exigido também viver decididamente o voto de silêncio. Para isto ficava afastado pelos menos algumas centenas de metros da comunidade, apenas observando de longe seus costumes e ritos diários. Dizem os historiadores e pesquisadores dos pergaminhos de Qumran que os essênios viviam de sua própria produção de alimentos, ou seja, não compravam nem vendiam, não tinham comércio de forma alguma com as cidades próximas. Vestiam-se muito simplesmente com túnicas de linho de algodão brancas – por isso também eram conhecidos como "os anjos do deserto". Havia também entre os essênios a prática da cura pela imposição das mãos. Entre outras práticas rituais, era comum entre as comunidades de Qumran "Exercícios com a Energia do Sol", a Eucaristia, a Santa Unção etc. Aqui não vamos nos aprofundar nestes detalhes, apenas fica a referência para que possamos compreender que os atos de Jesus no evangelho canônico não demonstram nada de novo, ou seja, as cerimônias, as festividades, os ritos crísticos, a eucaristia etc., não constituem uma invenção dos cristãos para a nova religião que se iniciava. Tudo isso, na verdade, é tão antigo quanto o mundo. Todos os povos da Terra em seus princípios religiosos de uma maneira ou outra sempre praticaram esta gnose iniciática. Por isso dizemos que a Gnose é o Tronco primordial de onde nasceram os múltiplos "galhos" das religiões de todos os tempos.
Apesar do voto de castidade, não era proibido o casamento entre os adeptos da mesma comunidade. A dedução lógica é que, se o Mestre Jesus foi membro ativo desta casta, então, a castidade a que se refere não significa ser o celibato repressor que exclui a mulher de sua vida sexual e sim a Castidade Científica, aquela que trabalha com as forças superiores da Magia Sexual, o Arcano AZF dos Alquimistas medievais.
Havia também os Batistas, casta gnóstica a qual pertenceu João Batista; os Nazarenos (cuja etimologia vem da palavra "naza", que significa "homem de nariz reto") Segundo o mestre Samael, Jesus tinha sangue celta por parte de pai e hebraico por parte de mãe. Daí a desconfiança dos sacerdotes judeus sobre a origem étnica de Jesus; e também a palavra "nazareno" significa "representantes do culto da serpente". A maioria das seitas gnósticas predica a sabedoria da serpente (Kundalini) e isto é o que diferencia a verdadeira gnose da falsa.
Diz um dos textos de Qumran que existiu um grande personagem, antes de Jesus, conhecido como o Mestre da Justiça, ou Mestre da Retidão. Esse personagem foi um grande divulgador da doutrina crística nos arredores da Terra Santa. Não sabemos qual sua origem e muito pouco temos de sua história. Acredita-se entre os gnósticos modernos que era uma das encarnações do próprio mestre Jesus, que estava ele mesmo preparando sua volta àquelas regiões.
A formação da Igreja Cristã pós-ressureição de Jesus
Muitos anos se passaram após a ressurreição do Cristo Jesus, e seus apóstolos se espalharam por todo o Oriente e também pelo Ocidente europeu. Levavam a Gnose do Cristo, a mensagem de redenção aos povos pagãos da Grécia, Ásia, Egito, Índia, etc...
Paulo e Pedro foram pregar na Grécia e em Roma; André foi chegou à Escócia; Tomé se dirigiu à Índia; Marcos ao Egito; Madalena chegou à França; Maria e José foram à Síria e Turquia; Santiago ficou em Jerusalém, etc...
Cada apóstolo viveu seu drama crístico particular nas regiões a que foi determinado espalhando sua "boa nova" (Evangelho). Foram perseguidos, humilhados, incompreendidos, presos, torturados e, na maioria dos casos, assassinados. Mas suas mensagens foram bem acolhidas por aqueles poucos fiéis, sedentos de sabedoria divina, e, assim, com o passar dos séculos, o Cristianismo gnóstico foi ganhando força e popularidade. Paralelamente a isto, também, entre os gnósticos foram crescendo gradualmente as correntes cristãs que, por um motivo ou outro, eram contrárias ao ensinamento original e já não concordavam entre si sobre a mesma Gnose. É aí que aparecem no cenário as primeiras divisões entre as seitas emergentes da época, já no decorrer do primeiro século.
Citamos aqui uns poucos exemplos para ilustrar melhor aquele período e percebermos a diferença radical entre as seitas cristãs (que viriam a ter o nome de Catolicismo) e os gnósticos:
Setianos: Rendiam culto à Sabedoria Divina representada pela Santa Trindade – Caim, a carne- Abel, o mediador- Set, o Deus-sabedoria – Set era considerado igual a Cristo. Os Setianos, segundo o Mestre Huiracocha, foram os primeiros Teósofos; este Mestre afirma que no sarcófago de Set foi achado o Livro dos Mortos e escondido pela Igreja Católica.
Naasenos: Conhecidos como ofitas (do grego Ophis) eram "adoradores" da serpente; versados em ciência, acreditavam (esta pode ter sido sua falha) que o líquido da serpente (em sua maior parte venenoso, segundo seus detratores que não conheciam o profundo significado da "serpente e seu veneno") poderia salvar a humanidade da escravidão do pecado; foram herdeiros dos conhecimentos de Tomé e do Evangelho dos Egípcios; eram astrólogos e tinham o cálice como seu símbolo. Profundos conhecedores da Alquimia.
Valentinianos: (São Valentim, morreu no ano 161 d.C.) foi expulso da Igreja por heresia; os Valentinianos mantinham contato constante com as congregações cristãs não-gnósticas da época, não eram bem-vistos pelos bispos da Igreja por "participarem das missas e homilias da Igreja e por trás interpretavam tudo diferentemente entre os seus". Isto é o que afirmava Irineu, o bispo de Lyon em suas ferozes críticas aos gnósticos; Valentim foi um grande matemático e a Cabala era sua filosofia de vida; sustentava que Jesus era gnóstico; seus ensinamentos sobre transmutação sexual eram semelhantes aos demais Mestres e escolas gnósticas.
Como se pode perceber, os conceitos entre os gnósticos e os "cristãos" eram divergentes. Os gnósticos tiveram um inimigo declarado que os perseguiu até o desaparecimento de quase todas as comunidades gnósticas: Irineu, conhecido como O Bispo de Lyon. Esse personagem, juntamente com Tertuliano, Policarpo, Justino, Inácio e Hipólito, são unânimes em declarar publicamente a "heresia" gnóstica.
Naquela época circulavam diversas Escrituras Sagradas provenientes das mais variadas regiões do Oriente. Muitos desses escritos, segundo historiadores contemporâneos, estavam saturados de elementos budistas, gregos, egípcios, hindus, etc. Isto se devia a que Alexandria, no Egito, era o centro da erudição filosófica. Ali se encontrava de tudo o que se referia ao que havia de mais atualizado no mundo da época. Além de capital comercial, a cidade de Alexandria recebia constantemente filósofos, místicos, membros de quase todas as religiões existentes em outros países, profetas (muitos deles, claro, puros charlatães), magos, visionários etc... Os sacerdotes judeus e também os cristãos faziam de tudo para evitar que os conceitos helenizados contaminassem seus templos dedicados ao Deus antropomórfico.

Entre os textos achados em Qumran destaca-se a obra Filósofo Fumena ou O Livro Secreto dos Gnósticos Egípcios, como o nomearam os pesquisadores. Nesse livro, Jesus pede permissão ao seu Pai (Interno) para descer desde o Absoluto até este mundo físico, passando pelos Eons (medidas iniciáticas), e pede para levar o conhecimento revelador através da Gnose. Fica, então, estabelecida a palavra Gnose como representação do Ensinamento Divino, puro, imaculado, sem manchas. Outro texto bastante interessante é o Papiro Nu ou Confissões Negativas, constituído de 42 pontos ou confissões que o neófito declara diante de sua divindade interna, seu "Kaom interior", seu juiz da consciência. Este é um trabalho psicológico idêntico ao que o mestre Samael Aun Weor nos ensina para compreendermos e aniquilarmos nossos defeitos psicológicos. Um pequeno exemplo desta confissão: "Hoje não roubei, não matei nenhum ser vivo, não maltratei meu servo, não falei palavras de ironia, não cobicei a mulher do próximo, não adulterei o peso da balança etc." Eis o trabalho de revolução da consciência ensinado por Samael.
Também circulava entre as comunidades gnósticas as palavras de Jesus, após sua ressurreição, no monte das oliveiras, quando ainda passou 11 anos instruindo seus discípulos mais próximos, sobre a Gnose. Esses diálogos foram compilados em uma Escritura Sagrada chamada Pistis Sophia, a bíblia dos gnósticos. Primeiro foi escrita em Copta e traduzida para o grego. Muito se tem especulado sobre seu verdadeiro significado, porém, (apesar de algumas traduções modernas de boa qualidade) apenas o mestre Samael conseguiu desvelar sua mensagem. Isso só foi possível através de suas "viagens espirituais" dentro do Mundo do Cristo Cósmico. Nessa região crística chegam apenas aqueles que encarnaram o Cristo em si mesmo. E nós, Cristãos Gnósticos, cremos que Samael Aun Weor é o Cristo desta Era Aquariana que veio nos entregar novamente a doutrina de salvação através da Gnose.
Segundo a Mestra Helena Blavatsky, fundadora da Sociedade Teosófica no século 19, "até o século 4° as igrejas não possuíam altares. Até então, o altar era uma mesa colocada no meio do templo para uso da comunhão ou repasto fraternal". E continua ela: "A Ceia, como missa, era, em sua origem, feita à noite". Com o passar dos séculos, as igrejas foram sendo adornadas com cópias de altares da Ara Máxima da Roma pagã. Devemos saber que os primeiros cristãos (gnósticos em sua essência) não adotavam altares ou imagens publicamente. Acreditamos que de acordo com o nível de consciência de seus líderes sacerdotes foi-se modificando este conceito. Isto passou a acontecer já por volta do século 2°.
Roma persegue os Cristãos
O Império Romano tinha seus deuses próprios e não sentiam simpatia com a nova religião que crescia sob seus olhos. Genius era o nome dado ao deus criado pelos sacerdotes romanos de acordo com a vontade do imperador, que era tido como um deus entre os cidadãos romanos. Para atender às mais diversas situações do povo romano, a cada um dos deuses (Apolo, Afrodite, Cibeles, Vesta, Vênus, etc.) lhe eram feitos festivais e adorações anuais, mensais, semanais etc. Percebe-se, aqui, a cópia das Igrejas Católica e Ortodoxa em suas festividades durante o ano com seus Santos venerados pelos fiéis. Obviamente, o Império Romano não admitiria uma ofensa sequer contra suas crenças e seus deuses pagãos vinda de comunidades judaicas helenizadas. A princípio, as comunidades cristãs eram formadas por judeus convertidos que aceitaram Jesus como seu Messias (Enviado). Com o decorrer do tempo, vários povos foram sendo evangelizados pelos discípulos dos apóstolos e aí foram se agregando à nova religião elementos de várias nacionalidades, inclusive romana e grega, que compartilhavam os mesmos deuses em suas crenças. Um exemplo dessas adaptações é a data 25 de dezembro, considerada até hoje como o dia em que Jesus nasceu na Terra Santa. Na verdade, ninguém sabe o dia correto em que Jesus nasceu. A absorção dessa data se deveu ao fato de que os pagãos de muitos rincões do Império Romano (tanto no Ocidente quanto no Oriente) rendiam culto ao Deus do Sol e do Fogo nessa data, considerada como o início em que o Sol começa sua viagem de volta à Terra para que Ele, o Deus Sol, nos traga novamente a vida, e a vida em abundância.
Com o número crescente de adeptos à nova religião em Roma, o império decidiu que os cristãos representavam um perigo maior para seu poder sobre as massas. Sob essa visão de desconfiança, todo aquele que se confessasse ser cristão era julgado e condenado à morte imediatamente. Irineu, o bispo de Roma, também conta que sofreu com as perseguições romanas. Assistiu a vários de seus "irmãos" cristãos ser queimados, torturados e mortos nas arenas do Império. Enquanto Roma perseguia cristãos, pois para o imperador parecia não haver distinção entre estes e os gnósticos (pois as duas linhas já estavam se separando cada vez com mais destaque), Irineu e seus sequazes perseguiam os gnósticos, num jogo de gato contra rato. Irineu e Tertuliano fizeram duros ataques aos gnósticos julgando-os hereges. Afirmavam que a cada dia eles apareciam com um novo evangelho; achavam também um absurdo o fato de as mulheres oficiarem em seus rituais, e que só os homens deveriam fazê-los. Para Irineu e Tertuliano, um grande filósofo da época, os gnósticos hereges deveriam desaparecer da cristandade.
Outra coisa que incomodava a Igreja predominante em Roma era o fato de os gnósticos sempre manterem uma postura neutra perante as perseguições que os cristãos sofriam. Essa "indiferença" adotada pelos gnósticos fazia com que Irineu odiasse cada vez mais seus conceitos filosóficos de vida. Entre os vários aspectos do gnosticismo primitivo, algumas escrituras mostram como seus conceitos sobre Deus e o Cristo diferiam daqueles apresentados pela Igreja Católica de Roma. Vejamos alguns exemplos:
No Evangelho de Tomé consta que Jesus disse: "Se manifestarem aquilo que têm em si, isso que manifestarem os salvará. Se não manifestarem o que têm em si, isso que não manifestarem os destruirá" . Este texto nos lembra um koan do Zen-budismo, não é?
Em outro texto achado em Nagh-Hammadi, intitulado Trovão, Mente Perfeita, lemos um poema extraordinário na voz da potência feminina de Deus:
"Pois eu sou a primeira e a última.Eu sou a reverenciada e a escarnecida.Sou a promíscua e a consagrada.Sou a esposa e a virgem...Sou a infecunda,e muitos são os seus filhos...Sou o silêncio que é incompreensível...Sou a pronunciação do meu nome."
Entre os anos 140 e 160, Teódoto, um grande mestre gnóstico, escreveu na Ásia Menor que: "O gnóstico é aquele que chegou a compreender quem éramos e quem nos tornamos; onde estávamos... para onde nos precipitamos; do que estamos sendo libertos; o que é o nascimento, e o que é o renascimento".
Monoimus, outro mestre gnóstico, dizia: "Abandone a busca de Deus, a criação e outras questões similares. Busque-o tomando a si mesmo como o ponto de partida. Aprenda quem dentro de você assume tudo para si e diga: ‘Meus Deus, minha mente, meu pensamento, minha alma, meu corpo’. Descubra as origens da tristeza, da alegria, do amor, do ódio... Se investigar cuidadosamente essas questões, você o encontrará em si mesmo".
Até antes da descoberta dos manuscritos do Mar Morto e de Nagh-Hammadi, entre outras descobertas passadas, só tínhamos informações sobre os gnósticos através dos violentos ataques escritos por seus opositores. O bispo Irineu, que era responsável pela igreja de Lyon, por volta do ano 180, escreveu cinco volumes intitulados Destruiçào e Ruína Daquilo que Falsamente se Chama Conhecimento, onde começa prometendo "apresentar as opiniões daqueles que hoje ensinam heresias... e mostrar como suas afirmações são absurdas e incompatíveis com a verdade... Faço isso para que... vocês possam instar todos os seus conhecidos a evitarem esse abismo de loucura e blasfêmia contra Cristo".
Como diz o Mestre Huiracocha, bispo da Igreja Gnóstica Ortodoxa nos mundos superiores, que escreveu na sua obra La Iglesia Gnóstica, que os gnósticos não precisam de leis ou dogmas, e sim, de uma senda. E isso contraria as normas da seita católica quando afirma que o corpo de Cristo é formado pelos fiéis e a Igreja Católica espalhada mundo afora. Até o conceito de Criador é diferente entre as duas partes. A Igreja de Roma ainda adota o mesmo conceito dos judeus quando aceitam que Deus e a criatura são distintos entre si. Neste caso, Deus está lá em algum ponto do universo, observando suas criaturas, condenando uns ao Inferno e oferecendo o Paraíso a outros, lançando raios de ira em nossas cabeças, vingativo, caprichoso e cheio de manhas como uma criança enfadonha. Já os gnósticos concebiam, e ainda são assim, que Deus, o Incriado, o não-formado, o Incognoscível, está escondido dentro de sua própria criação, e que só conseguiremos realizá-lo dentro nós quando erradicarmos de nossa psique os elementos indesejáveis que carregamos e que adormecem nossa Consciência. Assim como predicavam os antigos gnósticos, temos de realizar a Gnose dentro e fora de nós. Aí, sim, poderemos conhecer Deus face a face sem morrer.
O martírio: a indústria da salvação e a fé em Jesus Cristo
As matanças de cristãos, nas arenas de Roma, viraram um verdadeiro festival semanal de carnificina para o público romano e seus governantes que se divertiam com o sofrimento dos "acusados de se recusarem a cultuar o deus Genius do Império Romano". Pertencer ao movimento cristão (seja ele católico seja gnóstico ortodoxo) era um perigo que todo fiel sabia. Elaine Pagels, em seu livro Os Evangelhos Gnósticos, cita a Tácito e Suetônio, o historiador da corte imperial (c. 115), que partilhavam, ambos, de desprezo absoluto pelos cristãos, e que ao narrar a vida de Nero, Suetônio menciona as coisas boas que o imperador fez com a "punição imposta aos cristãos, uma classe de pessoas dadas a uma nova e maléfica superstição". E ainda Tácito elaborou seus comentários sobre o incêndio de Roma:
"Em primeiro lugar, prenderam-se os que confessavam ser cristãos; depois, pelas denúncias destes, uma multidão inumerável – não tanto por terem participado do incêndio, mas por seu ódio ao gênero humano. O suplício desses miseráveis foi ainda acompanhado de insultos, porque ou os cobriram com peles de animais ferozes para ser devorados pelos cães (principalmente pelos ferozes mastins napolitanos), ou foram crucificados, os queimaram de noite para servirem como archotes e tochas ao público. Nero ofereceu seus jardins para esse espetáculo..."
Para Irineu, Tertuliano e outros líderes da nova igreja, o martírio, apesar da violência imposta, serviu para uma propaganda generalizada em torno da salvação pela fé em Jesus Cristo. Para atingir o sonho de formar uma igreja padronizada em todo o mundo, Irineu e os seus não mediram esforços para fazer com que a doutrina cristã se espalhasse mundo afora através da morte dos fiéis. Encorajavam a todos os cristãos para que tivessem coragem suficiente para expor sua fé, mesmo nas barras dos tribunais romanos. Justino, um filósofo que se converteu ao cristianismo entre os anos 150 e 155, encorajava e defendia, com cartas aos oficiais do império, que a matança dos cristãos e sua coragem de morrer confessando Cristo diante da morte certa era um incentivo àqueles que queriam conhecer esta nova doutrina de perto e saber o porquê de tantos morrerem em nome de Jesus. Exortava também que o martírio era a prova máxima para a redenção dos pecados e que desta maneira estariam, cada um, dentro das mesmas condições que Jesus passou para redimir o mundo. Com esses argumentos, Justino, Irineu, Tertuliano e outros bispos da igreja, encorajavam seus fiéis a serem martirizados por vontade própria.
Já os gnósticos mantinham sua neutralidade, mesmo sendo perseguidos e também sendo mortos. Acreditavam que o martírio físico não era o caminho para a salvação da alma. Esse martírio, como uma alegoria, tinha de ser dentro do indivíduo, para que se pudesse purificar seu espírito das vontades terrenas, do apego, do egoísmo etc. Logicamente muitos gnósticos foram mortos pelo poder de Roma, porém, segundo historiadores, os "cristãos" o foram em número muito maior.
Enfim, esta propaganda cristã serviu para recrutar em suas fileiras cada vez mais fiéis, que viam com bons olhos todo aquele sacrifício como algo "divino", digno de admiração. (Então, por que não se afiliar e ganhar o céu?)
A institucionalização da Igreja Católica
Por volta do ano 200, a Igreja Católica começa a tomar forma e sua institucionalização foi reforçada pela iniciativa de Irineu em padronizar seus dogmas, rituais, cerimônias, festividades, missas, etc. A idéia era unir todas as igrejas num só estatuto em que se poderia levar a igreja a ser a dona da "verdadeira" doutrina de Cristo. Irineu promoveu várias viagens aos mais longínquos lugares para propor as diretrizes que seriam adotadas por todas as igrejas espalhadas pelo mundo.
Dentro dessas propostas estava a canonização dos evangelhos dos apóstolos. Pedro foi o primeiro pontífice da igreja, conforme acreditava-se na época. Isso também o afirma o mestre Samael. Portanto, a igreja seria um meio para se chegar a Deus, passando por seus representantes que eram os bispos, os padres e os diáconos. Dever-se-ia, então, organizar legalmente a igreja, que seria Católica – universal – e, para que o povo ficasse sob as condições e vontades da Igreja, os evangelhos seriam escolhidos a dedo para que a heresia não predominasse dentro dos templos. Textos que exortavam a respeito da reencarnação foram deixados de lado por serem heréticos. Outros textos que fomentavam a adoração da feminilidade/maternidade de Deus também foram rechaçados pelos bispos. Era preciso trazer a multidão para dentro da Igreja e prendê-la psicologicamente aos dogmas, prometendo os céus aos convertidos e batizados e jogando aos infernos eternamente aqueles que escolhiam outras formas de adoração à Divindade que não fossem as impostas pela Igreja dominante.
Dentro desses dogmas eclesiásticos também estava claro que a mulher jamais participaria de qualquer ofício sacerdotal que fosse. Nesse caso, Tertuliano, o filósofo, ataca veementemente quando diz:
"Não é permitido a nenhuma mulher falar na igreja, nem é permitido que ensine, ou que batize, ou que ofereça a eucaristia, ou que pretenda para si uma parte de qualquer atribuição masculina – para não falar em qualquer função sacerdotal."
Em outro texto, continua a indignação de Tertuliano:
"Essas mulheres hereges – como são atrevidas! Carecem de modéstia, e têm a ousadia de ensinar, de discutir, de exorcizar, de curar e, talvez, até de batizar."
E era exatamente esta a participação das mulheres gnósticas em suas congregações (eclésias); participavam em praticamente todos os ofícios do templo. Os bispos católicos odiavam e acusavam de heresia esses procedimentos femininos. Para a Igreja, o que justificava seu conceito era o fato de acreditarem que Deus era masculino e seu filho, Jesus, também.
Em 1977 o papa Paulo VI, também chamado de Bispo de Roma, declarou que uma mulher não pode ser padre "porque nosso Senhor era homem!" Diante de tal declaração, não são necessários longos comentários para se dizer que a Igreja Católica continua com suas arcaicas e preconceituosas idéias. Portanto, os textos gnósticos ainda desafiam este preconceito da Igreja dominante.
Irineu encoraja seus fiéis na fé repousada na autoridade absoluta: as escrituras canônicas, o credo, os rituais da igreja e a hierarquia clerical. Esta medida ganha força com a conversão de Constantino, no século 4°. O imperador Constantino decreta o Cristianismo como religião oficial de Roma. E assim, os católicos ganham força total para a expansão de sua doutrina que, de acordo com certos pesquisadores da teologia cristã, poderíamos chamar de "paulinismo", porque a formação doutrinária e organização da Igreja começou basicamente com as viagens missionais do apóstolo Paulo a diversas regiões do Oriente e da Ásia Menor – Grécia, Galácia, Corinto, Éfeso etc. – e sabe-se hoje que seu ministério tem como origem a antiga Antióquia – hoje Turquia.
O Gnosticismo, em seus primórdios, teve também suas correntes involutivas. Duas delas são bem conhecidas por historiadores, as quais são denominadas: Marcionismo, de Marcion, e Cerdonistas, de Cérdon. Essas duas correntes gnósticas trilharam pela linha oposta dos gnósticos levando a mensagem do evangelho totalmente distorcida dos originais. A Igreja Católica acusava todas comunidades gnósticas de heresia e prática de paganismo, bruxaria, etc., por se basearem nas práticas involutivas destas correntes involutivas do gnosticismo primitivo.
Como exemplo de uma corrente involutiva na gnose contemporânea, citamos o relato de Fernando Salazar Bañol em sua palestra Os Gnósticos Através da História:
"Quando realizamos uma visita aos Estados Unidos da América do Norte para investigações e para atividades gnósticas, vimos acontecimentos estranhos. Entre eles, nos deparamos com uma Revista Gnóstica. Essa revista não pertence à linha do mestre Samael, e um fato que demonstra claramente que não está sob o comando de Samael é o ensinamento que entrega. Dentre esses ensinamentos está um que se o denomina Masturbation Tantra, ou seja, a masturbação tântrica. Esse é um ensinamento completamente oposto ao que entrega o mestre Samael. Sob a palavra Gnose, eles ensinam um conhecimento contrário à sua doutrina. Há outra linha que aparece nos Estados Unidos e que se chama "Igreja Gnóstica Católica". Ela não ensina a transmutação. Ao contrário, ensina a perda da energia criadora, além de ensinar também o vampirismo (homossexualismo tântrico). Trata-se de uma linha que não pertence às nossas instituições, não pertence ao corpo de ensinamentos de Samael. Por isso, em vários países, em certas ocasiões, a Igreja Católica e outras correntes doutrinárias não gostam dos gnósticos porque pensam que a linha da Gnose é como a linha dessas falsas correntes gnósticas".
Existe na Suíça, outra linha gnóstica, bastante degenerada, involutiva, como a dos antigos Marcionistas e Cerdonistas, ensinando que para se chegar ao nono grau de iniciação precisa-se ser homossexual.
Toda verdadeira instituição gnóstica caracteriza-se pela transmutação sexual e pela aniquilação do ego.
O Cristianismo, no decorrer dos séculos, sofreu diversas reformas internas e na doutrina. Os Concílios eram encontros de todos os sacerdotes e bispos de todo o Velho Continente onde se decidia o destino dos ensinamentos do Cristo Jesus e dos deixados pelos apóstolos. Muitos dos ensinamentos originais místicos – reencarnação, Deus-Mãe, trabalho de psicologia, os 7 corpos, iniciações, etc. – foram banidos para sempre dos preceitos da Igreja Católica. O Grande Concílio do ano 325 talvez tenha sido o mais importante da história do Cristianismo. Ali aconteceu definitivamente a ruptura dos gnósticos do seio da Igreja Católica (dominante) e também definiu-se um outro ramo da igreja: os Ortodoxos Gregos, que até hoje mantêm certas semelhanças com as práticas do catolicismo, porém não aceitam a autoridade dos papas.
Dessa separação drástica os gnósticos tiveram de se esconder das perseguições da Igreja Católica, que os condenava por heresia, taxando-os de criminosos por possuírem textos considerados apócrifos, ou seja, que não provam sua autenticidade. Muitos desxes textos foram queimados pela Igreja em sua inquisição bárbara. Os textos que até hoje sobreviveram é porque alguns monges ou monjas o guardaram em locais de difícil acesso para que no futuro alguém pudesse resgatá-los e os Mistérios Crísticos pudessem novamente iluminar o caminho daqueles que se rebelam contra o mundo.
O mundo esteve em trevas durante quase 2.000 anos porque prevaleceu sobre a mente do homem o egoísmo, a inveja, a violência, a ignorância, o orgulho da ciência materialista. O Sol havia se ocultado e era revelado apenas para alguns buscadores persistentes da verdadeira Igreja do Cristo. Graças aos Mestres da Santa Igreja Gnóstica dos mundos superiores, temos a oportunidade de ver o Cristo-Sol brilhar novamente para a nossa salvação.
O Cristo da Era Aquariana, Samael Aun Weor, Senhor de Marte e Buda Maitréia, nos entrega de forma totalmente desvelada os ensinamentos crísticos que o Grande Cabir Jesus havia deixado aos seus apóstolos para que entregassem à humanidade.
Os sinceros seguidores do Cristo Cósmico têm o dever de manter estes ensinamentos em sua pureza original, sem manchas, máculas e fantasias, até que chegue o momento de guardá-los novamente dos olhares profanos. E aí, ao povo se dará o leite (as parábolas) e aos iniciados se dará o manjar (os Mistérios Crísticos).
O mestre Samael deixou seu corpo terreno no ano de 1977. Mas está conosco em espírito. Portanto, temos de ser guardiães de seus ensinamentos gnósticos para nosso próprio bem e também da humanidade. Podemos até nos sentir como nos primeiros tempos de Jesus, em que seus discípulos e estudantes velavam pelas palavras deixadas pelo Cristo Jesus e pelo avatar da Era de Peixes (João Batista).

FILOSOFIA DA RELIGIÃO

Versão em Português do original em Esperanto

APRESENTAÇÃO TÉCNICA DO TEXTO. 7270y003.

4. Filosofia da religião, como se apresenta na Enciclopédia Simpozio, é um texto da subunidade geral denominada Enciclopédia de Filosofia.
Pela sua forma é um texto hípermega.
Como texto híper, Filosofia da religião é um tratado. Nesta condição hiper, Filosofia da religião se distingue dos artigos atômicos, estes dispostos em ordem alfabética. Mas é a ordenação sistemática, portanto em tratado, de todos os artigos relacionados com o tema.
Hipermega se distingue de micro-, porquanto o texto apresenta também uma versão resumida, com que participa no texto Micro filosofia geral.
De outra parte, Filosofia da religião integra um conjunto maior de tratados, Mega Filosofia Geral (Mega Metafísica), porque do ponto de vista sistêmico obedece à ciência específica a que se reduz.
Aliás, são partes mais evidentes da mesma ciência metafísica: Filosofia do conhecimento (ou Teoria do Conhecimento), Filosofia do ser (Ontologia), Filosofia da Religião (Teodicéia).
A numeração divisionária do texto Filosofia da religião é de 3 dígitos, contando pois com o espaço de 000 até 999. Para a citação interna bastam os números desta divisão divionária.
Para a citação a partir do exterior do tratado, importa a numeração básica deste, e que é 7270, combinada com a numeração divisionária, intercalada pela letra y (equivalente de híper). Por exemplo 7270y001 leva ao índice analítico de Filosofia da Religião.
Concluindo a apresentação técnica do texto, ainda anotamos que este livro, denominado Filosofia da religião, foi o primeiro que escrevemos em nossa vida.
Como jovem estudante o redigimos a primeira vez no início da década de 1940. Depois o reformulamos várias vezes, sem nunca o publicar, até que em 2001, chegamos a dá-lo como concluído (vd 744) e adatado para ser parte, nesta Enciclopédia Simpozio, do conjunto Mega Filosofia Geral (ou Mega Metafísica), na posição em que outros colocam o que chamam Teodicéia.

INTRODUÇÃO GERAL À
"FILOSOFIA DA RELIGIÃO".
7270y005.
6. Numa introdução à filosofia da religião importa chegar a defini-la claramente e dispor didaticamente as suas partes principais, com os respectivos capítulos a serem examinados.
Quer sobre a definição da filosofia da religião, quer sobre sobre sua divisão importam algumas digressões, que podem esclarescer obscuridades e ajudar o desenvolvimento sistemático do assunto.
7. Ainda sobre a definição de filosofia da religião. Trata a filosofia de todos os temas que reclamam um esclarecimento que dependem de ponderações puramente raciocinativas. Ela não inclui as questões de ordem científica, ou seja das ciências positivas, as quais são decididas por verificação experimental. Não obstante, a filosofia deve respeitar os fatos e estar então alinhada com as referidas ciências.
É um tema tipicamente filosófico discutir o sentido da realidade em geral, quando se ergue a questão da existência de Deus e do seu culto. Trata pois a filosofia da religião do sentido da realidade em geral, tendo por objeto específico a questão da existência de Deus e do seu culto.
A filosofia oferece conceitos em função dos quais é possível julgar a religião vigente, aquela acontecida através da história. A partir deste saber, desenvolvido criticamente, a religião poderá crescer, - da dignidade que já tem, - para níveis crescentemente mais elevados.
Muitos já abandonaram a forma culturalmente primarista das religiões vindas do passado, sem contudo deixarem de apreciar as questões que de maneira válida se erguem a respeito da realidade global.
Geralmente os indivíduos que promovem a religião se caracterizam como pessoas bem intencionadas e diligentes, e não como filósofos perscrutadores da verdade. Por isso ocorre um descompasso entre a religião cultural efetivamente praticada e a filosofia da religião. Os que sabem menos, costumam ser os guias religiosos das grandes massas piedosas, e costumam chamar de heréticos aos que sabem mais.

8. Religião sobrenatural. Quando uma religião se funda em revelações, que os visionários e similares dizem ditadas a eles por Deus, ela já não é tema direto da filosofia, porque suas provas dependem da constatação factual.
Mas, em princípio, a religião sobrenatural tem de estar coerente com os fundamentos filosóficos da mesma religião e deve provar o fato de sua revelação com rigor científico. Em outras palavras, a religião sobrenatural importa em uma argumentação epistemologicamente bem conduzida. Eis o que não parece claro na religião sobrenatural, até porque se apresenta com uma variedade verdadeiramente anárquica.
Por causa da geral anarquia acontecida no campo das religiões, quer do ponto de vista filosófico, quer do ponto de vista da ciência, a religião aparenta ser algo sobretudo do atraso cultural dos simples. Entretanto, assim não é.
Efetivamente, a religião é própria sobretudo do sábio, porque ela encara a realidade geral, e sobre ela procura tomar uma posição.

9. Doutrinação e proselitismo religioso. O verdadeiro mestre propõe, mas não impõe. Os discípulos ouvem as razões pró e contra, com vistas a atingirem eles mesmos uma conclusão. Nesta interação consiste a correta maneira de exercer o ensino, seja na escola e na universidade, seja inclusive nos templos. Todavia não é o que sempre acontece.
Com frequência, a religião se torna tema somente de doutrinação e proselitismo. Já supõem a doutrinação e o proselitismo uma posição tomada, a qual eventualmente poderá ser verdadeira, mas também falsa.
O doutrinador, que faz proselitismo, não mais se propõe a rever sua posição; convencido de uma doutrina, a propaga, com vistas a obter prosélitos. Ele interpreta a si mesmo como apóstolo de uma verdade. Quando pesquisa apenas procura novas provas para esta sua verdade. Quando discute, não mais busca a verdade, mas quer apenas refutar seus adversários.
Doutrina (do latim docere = ensinar) pressupõe uma posição tomada, por parte de quem ensina.
O doutrinador, porém, visa linearmente convencer aos ouvintes sobre uma doutrina feita. É apenas um veículo de algo, que nem ele mesmo pode alterar, senão renunciando à tarefa inicialmente proposta. Tal é praticamente a condição da maioria dos pregadores das religiões tradicionais: pregam uma doutrina feita, para qual não contribuem senão como veículo da mesma, e não para seu desenvolvimento interno. O proselitismo, do grego prosélitos (= aderente), consiste em conquistar aderentes de uma doutrina feita e não em um trabalho de puro desenvolvimento dos conhecimentos sobre a religião. O proselitismo não se ocupa diretamente do desenvolvimento da pesquisa religiosa mas da propagação de doutrina feita, ou seja, de uma ideologia.
A prática do proselitismo, de que falam os livros bíblicos do Novo Testamento (escritos em grego), era peculiar aos judeus, que saíam pelo mundo helênico-romano com visitas a pregar aos mesmos judeus e também aos pagãos para convertê-los ao judaísmo.
Prosélitos se dizia principalmente dos pagãos conversos ao judaísmo, e depois também ao cristianismo. Imitando o habito proselitista judeu, os primeiros cristãos também se entregaram ao proselitismo, e tiveram mais sorte com o seu neojudaísmo.
Os fariseus exigiam dos pagãos conversos até mesmo a circuncisão (corte do prepúcio do pênis); os cristãos não demoraram em dispensar este corte doloroso, tornando sua doutrina mais aceitável e adequada ao proselitismo. Por esta e outras razões ganharam os cristãos a corrida proselitista, deixando para trás aos fariseus.
Efetivamente os pesquisadores mais sérios têm sido aqueles que recuam diante das respostas fáceis, e preferem a atitude cautelosa de diante do mistério, quando perguntam pela realidade como um todo.
Os pesquisadores não são agnósticos no sentido comodista, mas ativos. Embora critiquem as respostas dos simplistas, não rejeitam indagar sempre.
O resultado dos pesquisadores da investigação séria em religião é bastante negativo, mas não negativista. É negativo, porque afasta da mente o homem falsas convicções e todos os envolvimentos consequentes. Este é um resultado negativo crítico, um espaço puro sem falsos fantasmas. Não é um resultado negativista, porque a pesquisa continua, indagando pelo o que há de mais misterioso – o sentido do todo como um todo. É importante esquecer o Deus da imaginação, que as fantasias colocam como um senhor feudal no meio de um vasto céu, no qual voam anjos e há santos de todas as categoriasa, alguns com coroas de reis, outros com mitras papais sobre as cabeças. Mas, este Senhor, dito todo poderoso, é todavia menor que o próprio céu...
Entretano, se Deus é infinito, não criou o céu para ir morar dentro dele. O inverso poderá ser dito, que o céu está dentro de Deus.
O Deus que mora no céu desde há muito morreu para filosofia, ainda que na imaginação de alguns pregadores populares, ele ainda continua assim, ligeiramente mais forte que o Diabo. Este Deus em vez de ser infinitamente mais alto que a montanha é apenas menor que uma colina.
O problema do Grande Ser, da realidade intensivamente infinita, do Deus Verdadeiro, da Razão Suficiente do mundo está sempre vivo para a inteligência raciocinante. Difícil será conceituá-lo. Importa, por conseguinte, esforçar-nos em assunto tão transcendente.
Mais uma vez nos colocamos nesta aventura astronômica de perguntar por Deus, sem preestabelecer preconceituosamente, - se Ele é algo independente do mundo, ou se Ele é o próprio mundo. Temos que nos situar no começo, rigorosamente antes de todas as respostas.

10. A atitude filosófica e científica em religião. Metodologicamente, tudo principia pela dúvida, em que o pensamento crítico pergunta por todas as alternativas, para depois estabelecer como tese, o que foi efetivamente provado. Neste sentido dizemos, que o estudo da religião é, em primeiro lugar, uma filosofia e uma ciência, não uma doutrinação e proselitismo com base em visões.
A filosofia e a ciência tratam simplesmente de saber, de conhecer, de compreender, de descobrir, de pesquisar, de indagar, de estudar. É o que faz a escola autêntica, ou seja a boa universidade.
Este estado de espectativa deverá ser a atitude mental de cada um, colocando-se metodologicamenge no começo, aguardando a verdade que por primeiro bate à porta.
Algumas religiões exaltam o trabalho do apóstolo e condenam aquele que muda a crença. Mas isto importa em ser primeiramente bem equacionado.
O cristianismo, por exemplo, conta com a promessa enfática de Jesus, de que aqueles, que deixam a sua família, por amor ao Reino de Deus, terão um grande galardão no céu. Isto poderá ser válido, mas somente depois que o cristianismo como um todo estiver provado e possa ser aceito para a pregação.
Também são religiões proselitistas o islamismo e budismo. Não importa que o sejam, desde que proponham por primeiro discutir vastamente a validade de suas bases.
O bramanismo é um caso excepcional de pouco proselitismo, razão porque se restringiu quase só à Índia. Mas, mesmo ali deverá cuidar primeiramente de seu fundamento doutrinário.
Depois de provados os fundamentos da doutrina a ser pregada como proselitismo, importa ainda um prévio cuidado para com o respeito à liberdade de consciência daquele ao qual se prega.
O proselitismo e o fanatismo são frequentes no homem simples, o qual pensa fazer caridade ao levar sua doutrina pessoal aos demais.
Diferentemente, o homem sábio tende a uma pesquisa, com vistas a tornar seu saber mais crítico. Ele melhor compreende que ninguém é bom ou mau em função ao que for capaz de saber, mas em função à intenção moral. O fanático supõe que os de outra fé serão mesmo condenados ao fogo eterno.
Nos tempos modernos diminui o fanatismo entre os próprios homens simples. É que o tecnicismo habitua as mentes a interpretarem todas as coisas como tendo causas efetivas e não causas mágicas. Nem ocorrem insuflamentos fanáticos nas proporções como ocorriam no passado, quando as religiões se viam como umas contra as outras. No futuro as religiões, através de chefias mais esclarecidas, passarão a se verem como sendo apenas diferentes, e não simplesmente como sendo contrárias, com atitudes agressivas.
A escola e a universidade se orientam no sentido da pesquisa pura, sem proselitismo, quer ser trate de história, quer de política, quer de sociologia. A educação cada vez mais se conscientiza da liberdade de pensamento como um direito do aluno, induzindo-o a pensar com a própria cabeça.
Proporcionalmente à população, decresce o número das instituições religiosas, que usam a escola como instrumento de indução para fazerem de seus alunos novos prosélitos. As empresas de comunicação (jornais, revistas, rádio, televisão), ficaram também em grande parte fora do controle dos grupos ideológicos, ainda que estes possam a eles ter acesso. Não obstante, nada obsta que escolas e meios de comunicação estejam em poder de organizações de ideologia definida, com a condição que sejam respeitadas as normas da liberdade de pensamento.
Cabendo à escola e à universidade a função de educar e ensinar, devem também questionar a religião, capacitando aos alunos a que pensem criticamente com os próprios recursos. Isto já acontece em grande escala, e é responsável pela mudança da mentalidade religiosa do homem moderno.
Nada predefinindo como doutrina, a universidade tem, entre outras finalidades, também o desenvolvimento do estudo global da religião.
Superado o antigo proselitismo, deverá chegar uma grande época, em que todos sejam capazes de entrar no mesmo templo, sem se preocupar com o que pensa aquele que está a seu lado. Ninguém mais será chamado infiel a Deus, nem lhe será dito ser condenado, por não ter a mesma fé dos pretensos guias das almas alheias. Então até a multiplicidade de convicções passará a ser interessante para o aprofundamento da pesquisa sobre a verdade global.

11. Divisão geral da filosofia da religião. De primeiro intúito, apresenta-se claro dividir, entre o que é, e o que dali decorre. Eis, pois, a divisão da filosofia da religião em duas partes gerais:
- Da religião em seus fundamentos (da religião materialmente) (vd 7270y012); - Da religião como culto (a religião formalmente) (vd 7270y555).

A). A redivisão da 1-a parte da filosofia da religião, referente aos seus fundamentos, reclama três capítulos preliminares, logo seguidos dos dois principais. Dali resulta o seguinte elenco temático de cinco títulos propostos a serem examinados seriamente:
- pensamento lógico e pensamento pré-lógico em religião (cap. 1-o.) (vd 7270y013); - exame histórico-crítico das religiões (cap. 2-o.) (vd 7270y049); - história das diferentes filosofias da religião (cap. 3-o.) (vd 7270y196); - a questão da existência de Deus (cap. 4-o) (vd 7270y445); - a natureza do verdadeiro Deus (cap. 5-o) (vd 7270y493).Destacam-se, entre estes capítulos, os dois, que se referem à existência e à natureza de Deus.
a) Supõe a religião a existência de Deus (cap. 4-o), questão que é preciso examinar exaustivamente
As provas válidas seriam cinco, na opinião de Tomás de Aquino (1225-1274), que as selecionou.
Elas dependem de princípios (ou axiomas), condicionados a uma sutil ontologia, de difícil aceitação. O exame dos argumentos de existência de Deus importam primeiramente em uma ontologia do divino, que consiste em estabelecer a possibilidade mesma da ontologia e dos princípios, sendo que estes funcionam como premissas das provas da existência de Deus.
b) Importa atingir ao máximo o que é a natureza de Deus, para não ficarmos com um falso Deus. Eis um capítulo dos mais difíceis.
A prova da existência de Deus não incorre necessariamente em sua distinção do mundo. Importa portanto dirimir a difícil polêmica entre monismo metafísico (materialista ou panteísta) e dualismo metafísico teísta.
Se se decidir em favor do dualismo teísta, estarão preenchidas as condições essenciais para uma religião como culto da criatura ao criador.
Tem condição de fundamentos da religião, sem serem a própria religião, os conceitos de Divindade e de criatura. Não há religião sem este binômino porque religião (essencialmente) é culto de um para outro.
Colocado estes dois termos essenciais, de variada maneira se pode conceituá-los. Deus, como causa da natureza e das suas leis naturais é muito diferente de Deus assumindo o lugar das mesmas leis naturais, como entendem os sobrenaturalistas e sobretudo os animistas ou mágicos.
De outra parte, a criatura também é conceituável de muitas maneiras. Com essa variação conceitual inicial, se dá mais uma vez oportunidade à variação das religiões, conforme ao ponto de partida adotado, consciente, ou inconscientemente.
Em destaque se encontra a divisão, no plano da natureza, entre os dualistas e os monistas.
Como se sabe, os dualistas conceituam o corpo e a alma como duas substâncias irredutíveis e capazes de se separar. Em consequência podem traçar uma história separada para o espírito, e a religião passa a ter um encaminhamento muito variado.
Os monistas interpretam o corporal e o espiritual como dois aspectos de uma só realidade fundamental, de sorte que todos os seres são vivos desde sempre, mesmo quando não parecem dar manifestações de vida. De acordo com esta interpretação, todos somos vivos, desde que o mundo existe, embora não tenhamos memória do passado. Deste passado somente temos a memória indireta, que resulta do saber científico, dizendo-nos que o mundo já existia há bilhões de anos.
B) A redivisão da 2-a parte da filosofia da religião, penetrando já no tema essencial da filosofia da religião, apresenta ao exame sucessivo:
- da religião formalmente como expressão, interna e externa (cap. 6-o.) (vd 7270y558);
- a oração: adoração, reparação, prece, ação de graças (cap. 7-o.) (vd 7270y616);
- métodos de oração, vocal e mental (cap. 8-o.) (vd 7270y675); - Visões, contato com os espíritos e culto aos santos (cap. 9-o.) (vd 7270y720).

Queda do Império Romano ( Sinópse )

Império ocidental
A partir do século III, o Império Romano ocidental entrou em declínio. Com o fim das guerras de conquista, esgotou-se a principal fonte fornecedora de escravos. Teve início a crise do escravismo que abalou seriamente a economia, fez surgir o colonato e provocou o êxodo urbano. Além disso, houve disputas pelo poder e as legiões diminuíram. Enfraquecido, o Império Romano foi dividido em dois e a parte ocidental não resistiu às invasões dos bárbaros germânicos no século V.

Império oriental
Mesmo com o fim do Império romano ocidental, o Império Oriental ou Bizantino não caiu, mas os turcos otomanos, em plena ascensão, conquistaram o a Ásia Menor bizantina no princípio do século XIV. Depois de 1354, ocuparam os Balcãs e finalmente tomaram Constantinopla, o que representou o fim do Império Oriental em 1453.Império ocidental A partir do século III, o Império Romano ocidental entrou em declínio. Com o fim das guerras de conquista, esgotou-se a principal fonte fornecedora de escravos. Teve início a crise do escravismo que abalou seriamente a economia, fez surgir o colonato e provocou o êxodo urbano. Além disso, houve disputas pelo poder e as legiões diminuíram. Enfraquecido, o Império Romano foi dividido em dois e a parte ocidental não resistiu às invasões dos bárbaros germânicos no século V. Império oriental Mesmo com o fim do Império romano ocidental, o Império Oriental ou Bizantino não caiu, mas os turcos otomanos, em plena ascensão, conquistaram o a Ásia Menor bizantina no princípio do século XIV. Depois de 1354, ocuparam os Balcãs e finalmente tomaram Constantinopla, o que representou o fim do Império Oriental em 1453.

A Sociologia e o Ensino Religioso

Autor: Glaucio José Couri Machado - nov/97

A ciência sociológica tem como maior contribuição para o processo educativo ser ela um instrumento para a visualização da realidade que envolve o educando. Segundo Paulo Mekcenas, a implantação da sociologia nas escolas de 1º e 2º graus servirá para auxiliar os alunos na aquisição de uma cidadania plena, pois esta ciência será capaz de "mobilizar o indivíduo não só para uma reflexão descomprometida com a realidade, mas para uma reflexão transformadora dessa realidade"(MEKSENAS, 1991, 14p.).
Esta é a pergunta que proponho neste ensaio: "qual a importância da sociologia para o ensino religioso (er)"?
Todas as discussões a cerca da obrigatoriedade ou não de er nas escolas partem, na maioria das vezes, no sentido de perguntar se o er é um instrumento doutrinário das religiões (principalmente a católica) ou um instrumento para a formação de uma juventude com valores éticos e morais positivos? Desta discussão os artigos e ensaios que discutem a nova LDB indicam o caminho do er na 2ª opção. Servirá ele para incutir valores éticos e morais a favor de uma sociedade mais fraterna, justa e em paz. Este 2º argumento, não difere da proposta sociológica para o ensino de 1º e 2º graus. É lógico que as diferenças de conteúdos e de metodologia serão visualmente diferentes, porém uma proposta de ensino religioso e outra de sociologia como matérias eletivas - convivendo irmamente e em "estado" de interdisciplinariedade - não é uma proposta inválida e muito menos absurda.
Historicamente, as "péssimas" sociologias têm por tradição descartar o fenomeno religioso ou, pelo menos, na melhor das hipóteses, colocá-lo em segundo plano ou num plano em que este fenômeno é negativo para "o bom andamento da sociedade". Esta sociologia, já muito ultrapassada pelos sociólogos de "ponta", nos remete a uma outra mais moderna e profunda que percebe que nem mesmo o "pai" do agnosticismo - Karl Marx - foi este "pai" da religião como o "ópio do povo". Aliás, ao escrever esta frase, Marx tinha como endereço as religiões dominantes de sua época que comungavam com o poder da classe dominante, nublando a noção de luta de classes por parte dos trabalhadores como uma verdadeira classe revolucionária. Mas seu propósito não era aniquilar o fenômeno religioso, mas sim os homens que apoderavam desse poder simbólico para omitir a verdadeira vocação do proletariado. Era, portanto, uma discussão entre homens e seu poder simbólico e não entre as religiões, discutindo qual ou quais seriam mais nocivas ao homem.
Assim percebemos que nem mesmo Karl Marx deixou de levar em consideração em seus estudos o fenômeno religioso. A propósito, juntamente com Engels, escreveu um livro: "Sobre a religião" (1).
Não apenas Marx, mas também Weber e Durkheim vão escrever sobre a religião. O livro "A ética protestante e o espírito do capitalismo" de Weber e "As formas elementares de vida religiosa" de Durkheim, são consideradas umas das mais importantes referências sociológicas escritas até hoje. Inclusive há uma certa unanimidade entre os sociólogos em perceberem a grandiosidade do valor metodológico destas obras. Já contemporâneamente, vemos Peter Berger e Pierre Bourdieu como importantes sociólogos empenhados em estudar a religião. Isto tudo sem contar com a antropologia que desde os seus primórdios já estudava as religiões.
Com isto podemos perceber que a sociologia e religião andam muito próximas. É certo e fundamental perceber que a sociologia não vem como uma ciência encarregada de discutir a existência ou não do sagrado, mas sim em analisar, avaliar e compreender como os homens se articulam com o sagrado que acreditam. Foi com este intuito que grandes sociólogos citados viram a religião e a utilizaram como seu objeto de estudo.
Portanto, para o er e a sociologia ainda fica faltando algo que as "amarre". Sabemos que por intermédio de seus estudos elas oferecem aos jovens a possibilidade de visualizarem uma sociedade mais justa; em outro ponto, também sabemos que sociologia e religião travam um diálogo há muito tempo e que a preocupação sociológica em perceber o fenômeno religioso é um fato marcante nas grandes obras "fundantes" do pensamento sociológico. Desta forma, fica ainda a pergunta no ar: qual a importância da sociologia no ensino religioso?.
Até este caminho o que vimos nos auxilia em responder, porém, aprofundemos mais um pouco. As várias ciências que mantêm conversações com a religião procuram definir bem seu objeto e seu lugar neste diálogo (a lógica necessidade de identificação). A teologia preocupa-se com a análise, interpretação e exposição da fé; assim como a filosofia estaria mais articulada com a teologia do que com a sociologia. A história se empenharia em compreender historicamente como os homens em sua caminhada temporal conviveram com o fenômeno da religião e quais as conseqüências deste convívio, a psicologia estaria mais empenhada em avaliar as influências da fé na formação da personalidade do indivíduo e, a sociologia teria como campo de atuação a percepção desta fé como manifestação na sociedade capaz de observar a função, a comparação das diversas religiões e o caráter que esta função da religião tem como material de influência na organização e manutenção da sociedade. A sociologia serviria, portanto, como a ciência sistematizadora do fenômeno religioso, para compreende-lo e verificar o seu grau de influência na formação e manutenção de uma sociedade ou de um dado grupo (comunidades, etc.).
Com isto podemos responder, agora, mais prontamente a pergunta: qual a importância da sociologia para o ensino religioso? É somente a sociologia, com seu cabedal teórico, a ciência capaz de dar ao educando a noção clara de como sua religião ou outra qualquer é fator de composição da sociedade. Todas as sociedades por mais modernas e secularizadas que sejam têm em seu interior um argumento sagrado, seja ele até mesmo o mercado. Sem o "olhar sociológico" fica um pouco dificultada a percepção da religião como estrutura importante na formação e compreensão da sociedade e, assim, conseqüentemente, torna-se difícil para o educando perceper a importância da sua religião na sua sociedade e, mais ainda, nublar-se-á para ele a noção de que sua religião pode servir como fator de justiça e igualdade entre os homens (2) e, até mesmo, como fator de transformação de uma sociedade injusta para uma mais fraterna com uma ética voltada para a paz entre os homens.

A Religião e suas consequências Sociais

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É muito provável que as religiões em todo o mundo tenham surgido em função de algum tipo de inspiração divina, como é o caso do Judaísmo, precursor do Cristianismo. Entretanto, é praticamente certo que, no passado, a maioria dos povos não conseguiu assimilar tal inspiração e acabou distorcendo os objetivos de Deus. Talvez, por isso, hoje existe diferentes religiões em várias partes do mundo.
Atualmente, a maioria dos povos desenvolvidos acredita que, numa segunda fase, o Deus Criador enviou Jesus a este planeta para corrigir as distorções inventadas pelos homens. Um dos objetivos foi ensinar a orientação divina na sua forma mais ampla e correta, de modo a salvar a humanidade da autodestruição e da conseqüente auto-extinção.
Os povos que acolheram os ensinamentos de Deus, na sua forma cristã (sem muitas distorções e ornamentos humanos), tornaram-se nações bastante desenvolvidas. Este fato, embora muito pouco comentado no Brasil, demonstra que o modelo de vida cristão deve ser o mais correto, inclusive, porque apresenta os melhores resultados econômicos, humanos e sociais.

Outros Assuntos
Causas da Violência
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Portanto, ser cristão é fazer parte do grupo mais evoluído e desenvolvido do planeta. É verdade que muitos cristãos não conseguem praticar o cristianismo na sua forma genuína; muitas pessoas precisam de artefatos materiais (estatuetas, velas, óleos, pedras, etc.) para se relacionarem com Deus. A experiência tem demonstrado que Deus é tolerante e compreensivo com todos os que procuram viver segundo Seus ensinamentos. Entretanto, a história dos últimos séculos demonstra que os povos se tornam mais bem-sucedidos na medida em que seguem os ensinamentos bíblicos com o mínimo de distorções, adereços e ornamentos dispersivos.
As diferentes Igrejas Cristãs (Católica, Presbiteriana, Assembléia de Deus, Batista, Universal etc...) ensinam o cristianismo segundo suas capacidades de interpretação da Bíblia Sagrada. É óbvio que um conjunto de informações tão poderoso, quanto o contido na Bíblia, pode ser visto de vários ângulos diferentes. Cada observador pode enxergar algumas características que o observador do outro lado não as esteja enxergando, e vice-versa. (Daí algumas divergências entre as várias denominações cristãs.) No entanto, as pessoas que se reúnem em torno dos ensinamentos Cristãos, ainda que em níveis e posições diferentes, estão no rumo correto.
Se você ainda não faz parte de nenhum destes grupos cristãos, você está caminhando para o subdesenvolvimento e levando junto o seu país também. É verdade que todas as Igrejas tem algum tipo de defeito. Isso ocorre porque nós, seres humanos, por mais bem intencionado que sejamos somos imperfeitos. Então, porque repudiar as Igrejas se nós mesmos não somos perfeitos também.
O ideal é participarmos da Igreja que mais se identifica conosco, ajudando-a a corrigir seus erros e a minimizar suas imperfeições. Assim, estaremos ajudando os propósitos de Deus, ajudando a nação a se desenvolver e ajudando a nós mesmos.
Olhe ao redor do mundo e constate que as nações que se estruturaram com base no Cristianismo, tornaram-se as mais prósperas e as mais desenvolvidas do planeta. (Pelo menos enquanto se mantiveram fiéis aos ensinamentos cristãos.) Verifique você mesmo que o desenvolvimento de cada povo está associado ao seu relacionamento com Deus. Quanto mais leal e sensato é este relacionamento, maior é o desenvolvimento alcançado. Portanto, o pleno desenvolvimento do Brasil depende do nosso relacionamento com Deus. Depende também da firme atitude das pessoas que conseguem enxergar os erros e os enganos e se dispõe a corrigi-los baseando-se nos preceitos cristãos.
Se você quer ser útil ao seu país e à humanidade, mas ainda não sabe como, então torne-se um participante ativo das Igrejas Cristãs e nunca se omita. Faça críticas ao que você entende como errado, mas de forma amorosa, tolerante e com bastante humildade. Assim você vai conseguir consertar os erros sem causar outros danos. A sua participação pode ajudar o Brasil a assimilar melhor os valores cristãos e a produzir a paz e a prosperidade que todos desejam.

Valvim M Dutra Extraído do capítulo 2 do livro Renasce Brasil.

Godofredo de Bouillon “Duque e Defensor do Santo Sepulcro”

José Maria dos Santos

O grande vitorioso da Primeira Cruzada, guerreiro extraordinário, conquistou a Cidade Santa das mãos dos infiéis e estabeleceu o Reino Latino de Jerusalém, do qual foi o primeiro Soberano, tornando-se o cruzado por excelência.

Alguns grandes homens deixam após si uma legenda que os rodeia com uma luz especial, arquetipizando seus feitos e suas glórias. Um desses foi Godofredo de Bouillon, o conquistador e fundador do Reino Latino de Jerusalém. “A legenda logo se apoderou deste possante e terno senhor do país valão para torná-lo o arquétipo do cruzado”.(1) Após sua morte, tornou-se herói de canções de gesta, como o tinham sido antes dele o famoso Carlos Magno e Roland.
Filho de Eustáquio, conde de Boulogne, e de Ida, filha de Godofredo o Barbudo, duque da Baixa Lorena e de Bouillon, Godofredo pertencia a uma antiga família que alegava ter Carlos Magno entre seus ancestrais. Ele era “geralmente estimado, reto, valoroso, manso, casto, devoto, humano, de formoso aspecto e elevada estatura, cabelos ruivos”,(2) e “é retratado como o perfeito tipo do cavaleiro cristão. Alto de estatura, com um porte agradável e com uma maneira tão cortês, ‘que parecia mais um monge do que um guerreiro’”.(3) Era “tido por tão bom guerreiro quanto fervoroso cristão”. (4) Sua força era proverbial. Narram as crônicas que, com um só golpe de espada, ele partiu um guerreiro árabe de alto abaixo, em duas partes iguais.(5)
Godofredo, o Cruzado: início da epopéia
O Imperador bizantino Aleixo recebe o juramento de fidelidade de Godofredo de Bouillon.
À morte do tio Godofredo III, o Corcunda, em 1076, dele herdou o condado de Verdun e a Marca de Anvers. Mais tarde, em 1089, o Imperador Henrique IV cedeu-lhe em vassalagem o Ducado da Baixa Lorena. Godofredo seguiu o Imperador, tornado seu suserano, na Guerra das Investiduras e em sua expedição italiana contra o Papa São Gregório VII, entrando em Roma em 1084.
Segundo alguns, para expiar esse pecado, Godofredo foi dos primeiros a tomar a cruz por ocasião do apelo do papa Urbano II, em 1096, juntamente com seus dois irmãos, Balduíno e Eustáquio. Para financiar sua campanha, ele vendeu ou empenhou vários de seus estados, reunindo, com seus irmãos, 80 mil guerreiros. Seu exército era composto em sua maioria de valões e flamengos. Como ele falava correntemente ambas as línguas, por ter nascido na fronteira dessas duas nações, servia de árbitro entre as querelas nacionalistas desses povos.
Os vários príncipes cruzados seguiram, com seus respectivos exércitos, diferentes percursos para a Terra Santa, combinando reunir-se em Constantinopla. Godofredo e os franceses do norte seguiram seu caminho com severa disciplina, pela Alemanha, Hungria e Bulgária, chegando às portas da capital do Império do Oriente.
Brado “Deus o quer”– vitória de Godofredo
Quando Boemundo, príncipe de Tarento, convidou Godofredo a unirem seus exércitos para atacar o Imperador bizantino Aleixo, “Godofredo, que era demasiado honrado, não quis lutar contra cristãos, e temeu esgotar as forças de seu exército antes de enfrentar os infiéis”.(6)
Depois de muitas negociações, Godofredo prestou juramento de fidelidade a Aleixo, embora com restrições, e levou outros a fazê-lo. Mas alguns príncipes recusaram-se a prestar o juramento, pois os francos menosprezavam os gregos.
Em 1097 deu-se o cerco de Nicéia, afirmando alguns que nele Godofredo não teve qualquer destaque especial;(7) e outros, que foi “só quando a divisão comandada por Godofredo se acercou, com o clamor do trovão ‘Deus o quer!’, que se decidiu a renhida batalha em favor dos cristãos”.(8)
Os cruzados tomaram depois Edessa, formando um principado do qual Balduíno, irmão de Godofredo, se tornou o senhor, derrotando os turcos de várias fortalezas.
O encontro da lança de Longinus
Durante o cerco de Antioquia, com o inverno vieram as chuvas e as enfermidades, atingindo homens e animais. O exército cruzado ficou reduzido à metade. A primavera trouxe uma melhora. Sobretudo devido a reforços vindos por mar, os cruzados conquistaram afinal a cidade. Por pouco tempo, pois três dias depois os turcos voltaram com mais de 200 mil homens e cercaram Antioquia. A fome e a doença abateram-se novamente sobre os sitiados. Foi quando um sacerdote da Provença, Pedro Bartolomeu, anunciou que Nosso Senhor lhe havia aparecido em sonhos e revelado onde estava enterrada a lança que atravessara seu peito adorável. Com efeito, junto ao altar da igreja de São Pedro encontraram uma lança.(9) Esse fato sobrenatural deu novo ânimo aos cristãos que, tomados de entusiasmo, caíram sobre os muçulmanos, apesar da desproporção numérica. Alguns afirmaram ter visto São Jorge conduzindo a batalha. Com a vitória, Boemundo estabeleceu-se como senhor de Antioquia.
O mesmo impulso poderia ter levado imediatamente à conquista da Cidade Santa. Mas o cansaço, a falta de cavalos, e sobretudo a contenda entre os príncipes cristãos, além de outra peste devastadora que ceifou a vida de 50 mil soldados, diminuíram em muito o número de cruzados que se dirigiram a Jerusalém. A cidade estava fortificada e bem defendida por mais de 40 mil homens. No dia 7 de junho de 1099 os cruzados a cercaram. Novamente todos os sofrimentos de um sítio prolongado, como a sede sob um sol abrasador de verão, castigaram os cavaleiros da Cruz.
Visão de São Jorge e tomada de Jerusalém
Iluminura representando a tomada de Jerusalém pelos cruzados
Finalmente, “Godofredo viu no Monte das Oliveiras um homem com brilhante escudo: ‘São Jorge vem em nosso auxílio!’” — exclamou.(10) Entusiasmados, os guerreiros cristãos empurraram as torres de combate para junto das muralhas da cidade. Estenderam pontes, e Godofredo foi um dos primeiros a saltar, correndo para abrir as portas.
O exército, como a enchente de um rio, penetrou na cidade. “O sangue corria pelas escadas e chegava até as patas dos cavalos”. “Foi um juízo de Deus”, afirma o cronista Guilherme de Tyro, “que os que haviam profanado o Santuário do Senhor com ritos supersticiosos, e o haviam tirado do povo fiel, expiassem o crime com seu próprio sangue e extermínio”.(11)
Depois os cruzados se lavaram, e com sentimentos de piedade foram andando pelos lugares santos, osculando-os “com grande devoção, humildade e coração contrito, entre soluços e lágrimas”.(12)
Passados os primeiros dias em devoções e em limpar a cidade dos cadáveres, pensaram logo em fixar a vitória, elevando Jerusalém a Reino Latino.
O escolhido para reinar em Jerusalém
“Quando se tratou de eleger um rei, interrogou-se, sob juramento, aos servidores dos Príncipes com mais condições para isso, sobre a vida de seus senhores. Os de alguns deles declararam coisas que os prejudicavam, de medo de terem que ficar em Jerusalém e não voltar para suas terras. Alguns outros príncipes declararam que não desejavam ser eleitos para o cargo, tão oneroso. Assim, chegando a vez de Godofredo de Bouillon, seus servidores só tiveram a dizer contra ele que sempre ficava demasiado tempo na igreja, mesmo depois de terminada a missa, e perguntava sobre cada quadro e sua história; e que, enquanto isso, em casa se esfriava a comida”,(13) o que serviu para que os eleitores o escolhessem por unanimidade como a pessoa mais digna para o cargo.
Não rei, mas Defensor do Santo Sepulcro
De acordo com as crônicas do tempo, Godofredo recusou-se a usar a coroa “por respeito Àquele que tinha sido coroado com uma Coroa de Espinhos naquele lugar”.(14) “Ele nunca usou o título de rei (que somente aparece sob seu sucessor), e contentou-se com o de Duque e Defensor do Santo Sepulcro”.(15)
Pouco tempo depois, Godofredo consolidou a vitória na batalha de Ascalon, derrotando, com apenas 5 mil cavaleiros e 15 mil infantes, o exército de Al-Afdhal, Vizir muçulmano do Egito, que contava com 200 mil etíopes, beduínos e árabes. Com muita valentia e uma direção prudente, logo no primeiro ímpeto os cristãos dispersaram os mouros. Com essa brilhante vitória, a fama de Godofredo espalhou-se por todo o Oriente.
“Um emir pediu a Godofredo que, com sua espada, cortasse o pescoço de um grande camelo com um só golpe, o que o Duque fez sorrindo. Em seguida, com uma simples lâmina sarracena, degolou o segundo camelo com a mesma facilidade, enchendo de admiração os árabes, que constataram que a fama de sua prodigiosa força era verdadeira”.(16) Quando Godofredo foi interpelado a respeito da força dos seus braços, respondeu que isso se devia ao fato de que jamais tinha utilizado seus membros para cometer qualquer pecado contra a santa pureza.
Godofredo era sabidamente tão justo, que até os caudilhos árabes submetiam a ele seus litígios. Ele protegeu as fronteiras, favoreceu o comércio e governou com religiosa prudência e gravidade.
Com a ajuda dos cruzados de Pisa, reconstruiu a cidade de Jaffa para tornar-se um porto para a chegada dos cavaleiros cristãos. Ele intentava assediar Acre, mas era desígnio de Deus que, aquele que passara por tantos perigos nos combates, morreria simplesmente num leito de hospital. Godofredo foi atacado pela peste em Cesaréia. Retornou a Jerusalém onde, após nomear o irmão Balduíno como seu sucessor, faleceu no dia 18 de julho de 1100, aos 39 anos de idade, sendo enterrado na igreja do Santo Sepulcro.
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E-mail do autor : RevCatolicismo@uol.com.br
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O que é Misticismo

Misticismo é uma filosofia que existe em muitas culturas diferentes e que se reveste de várias formas. Místico é todo aquele que concebe a não-separatividade entre o Universo e os seres. A Essência primordial da vida, ou Consciência Cósmica, ou Deus como costumamos chamar - ao contrário do que se pensa - não está nem nunca esteve separado de qualquer coisa. O místico é aquele que busca ou que já mantém um contato direto com a realidade, sem intermediários. O místico procura a presença do Ser Supremo e Real, ou do inefável e incognoscível em si mesmo, nas profundezas de seu ser, e dessa forma, pode perceber todas as coisas como sendo parte de uma infinita e essencial Unidade de tudo o que existe.
Ao contrário de um outro sentido que o termo misticismo tomou, que o compara a tudo o que é irracional, anti-cientifico e supersticioso, isso nada tem a ver com o Misticismo. São exemplos de místicos na cultura cristã:
· Clemente de Alexandria (? -216)· Agostinho de Hipona (354-430)· Gregório I (590-604)· Santo Anselmo (1033-1109)· Hugh of Saint Victor (1096-1141)· Hildegarda de Bingen (1098-1179)· Francisco de Assis (1181-1226)· Mechtild of Magdeburg (1210-1279)· Mestre Eckhart (c. 1260 - 1327/ · Gregory Palamas (1296 - 1359)· Bridget of Sweden (1302-1373)· Julian of Norwich (1342-c.1416)· Margery Kempe (c.1373-143 · Teresa de Ávila (1515-1582)· João da Cruz (1542-1591)· Jakob Boehme (1575-1624)· Sir Thomas Browne (1605-1682)· Angelus Silesius (1624-1677)· George Fox (1624-1691)· Sarah Wight (1632-?)· Emanuel Swedenborg (1688-1772)· John Woolman (1720-1772)· William Blake (1757-1827)· Anna Catherine Emmerich (1774-1824)· Jakob Lorber (1800 - 1864)· Max Heindel (1865 - 1919)· Thomas Merton (1915-196
Antes que confudam essa idéia com Panteísmo, é preciso informar que os místicos jamais acreditaram que Deus se resume a todas as coisas, mas sim que eles, como seres que ja desenvolveram uma percepção divina, conseguem perceber a presença de Deus em tudo. E isso não significa que Deus esteja numa coisa, noutra coisa e ainda noutra coisa e seja o somatório de todas, e esse montante somado tem como resultado Deus. Não se trata disso.
Nada do que existe no mundo manifesto está separado de Deus, o que não significa que as coisas que encontramos no mundo manifesto sejam Deus. Elas estão ligadas a Deus, de modo que são espelhos que podem refletir a eternidade e a infinitude da perfeição Divina.
Tudo é um espelho o qual pode refletir a perfeição.
Os místicos percebem que não estão separados de Deus, assim como meu dedo não está separado de minha mão.
Uma caracterização bem aceita da experiência mística é a de William James. Ressaltamos dois aspectos: a experiência mística é inefável, e portanto, incomunicável e é noética e, portanto, dificilmente aumenta o conhecimento teórico do místico. A elas Luis Dupré acrescenta o seu caráter integrador de oposições numa realidade superior.
Mística distingue-se da Religião por referir-se à experiência direta, pessoal, da divindade, do transcendente, sem a necessidade de dogmas ou de uma Teologia, ou de qualquer sistema de pensamento.
Resumindo isso, podemos pegar o exemplo de Jesus que disse:
“Eu e o Pai somos Um.”
Jesus não quis dizer que era Deus, mas que sua identidade com Deus havia chegado num estágio tão avançado, que ele já não se via mais separado deste, de modo que ele sentia a presença de Deus em si mesmo.
Ou seja, ele refletia a Deus, tal como um espelho reflete o sol.
A Experiência Mística
“Finalmente, aconteceu. O pensamento se apaga como uma vela soprada. O intelecto se retira para seu devido lugar, ou seja, a consciência trabalha sem ser prejudicada pelos pensamentos. [...] O eu ainda existe, mas é um eu modificado, radiante. Devido a alguma coisa muito superior à pessoa sem importância que eu era, um ser mais profundo e mais divino brota de minha consciência e transforma-se em mim. [...] Sinto que eu mesmo estou além dos limites da consciência do mundo. O planeta que desde tanto tempo e até agora sempre me acolheu, desaparece. Estou no meio de um fulgurante oceano de luz. [...] E então eu sinto, muito mais do que penso. É o material primitivo do qual os mundos são criados, o estado primeiro da matéria que se prolonga através do indescritível espaço infinito, incrivelmente vivo.” (PAUL BRUNTON).
“Voltei para a sala, e estava para me dirigir à minha poltrona quando todo o cenário mudou. Um espaço imenso se abriu e o solo deu a impressão de desabar num abismo… Enquanto eu olhava para os lados, para cima e para baixo, o universo inteiro, com a multiplicidade dos objetos dos sentidos, agora parecia bastante diferente: o que antes era asqueroso, junto com a ignorância e as paixões, era agora visto como sendo nada mais que o fluxo de minha própria natureza mais intima, que em si mesma, continuava brilhante, verdadeira e transparente.” (D. T. SUZUKI).
Jesus, no evangelho apócrifo de Tomé diz o seguinte:
“Eu sou a Luz que está acima de todos eles, Eu sou o Todo, o Todo veio de mim e o Todo chegou a mim. Racha um pedaço de pau, Eu estou ali; ergue a pedra e ali Me encontrarás.”
Esta é a definição de misticismo do dicionário Webster’s:
“A doutrina ou crença de que uma absorção espiritual direta da verdade ou a união com Deus pode ser obtida pela contemplação ou visão de caminhos inacessíveis ao senso ou à razão.”
O misticismo é mais que uma filosofia, mais que uma religião e mais que uma ciência. É uma saber puro e natural, que brotou de uma via direta e experiência, que visa, dentre outras coisas, atingir uma absorção interna e transcendente do ser com o absoluto, ou a realidade.
Essa realidade não tem opostos. Ela é livre de pólos. Ela não se encontra apenas fora do Universo, e tampouco se encontra apenas dentro do Universo.
A experiência mística ocorre quando o ser se identifica com o absoluto, com o Todo. Quando o ser percebe que a sua própria natureza se confunde com a natureza do Universo, a ponto de emergir uma percepção precisa e inquestionável sobre a presença de todo o Universo nele e dele em todo o Universo.
De modo que os místicos de todos os tempos sempre afirmaram que:
“Tudo é Um e Um é tudo.”
Ou como está expresso no Caibalion:
“O Todo está em tudo assim como tudo está no Todo”
O Ser seria um microcosmos do macrocosmos.
A experiência mística em hipótese alguma se opõem a razão. Muito diferente disto, ela inclui a razão e ainda a transcende. Ou seja, a razão está presente na experiência mística, porém a percepção do infinito vai além da razão, dos sentidos, da experiência sensorial e objetiva. Por este motivo, o místico não é irracional, anti-cientifico, mas sim transracional e transcientifico. Ou seja, ele ja experimentou a razão, tomou consciência dos limites do intelecto e dos sentidos objetivos e pôde, assim, ir além deles.

A evolução do pensamento religioso

"É essa a razão pela qual as crenças e os conhecimentos de um tempo ou de um meio parecem ser, para o tempo ou o meio onde reinam, a representação da verdade, tal qual a podem alcançar e compreender os homens dessa época, até que o desenvolvimento das suas faculdades e consciências os torne capazes de perceber uma forma mais elevada, uma radiação mais intensa dessa verdade.Sob esse ponto de vista, o próprio feiticismo, apesar dos seus ritos sangrentos, tem uma explicação. É o primeiro balbuciar da alma infantil, ensaiando-se para soletrar a linguagem divina e fixando, em traços grosseiros, em formas apropriadas ao seu estado mental, a concepção vaga, confusa, rudimentar de um mundo superior.
O Paganismo representa uma concepção mais elevada, posto que mais antropomórfica. Nele os deuses são semelhantes aos homens, têm todas as suas paixões, todas as suas fraquezas; mas, agora, a noção do ideal se aperfeiçoa com a do bem. Um raio de beleza eterna vem fecundar as civilizações no berço. Mais acima vem a idéia cristã, essencialmente feita de sacrifício e abnegação. O paganismo grego era a religião da Natureza radiosa; o Cristianismo é a da humanidade sofredora, religião das catacumbas, das criptas e dos túmulos, nascida na perseguição e na dor, conservando o cunho da sua origem. Reação necessária contra a sensualidade pagã, tornar-se-á ela, pelo seu próprio exagero, impotente para vencê-la, porque, com o cepticismo, a sensualidade renascerá.
O Cristianismo, na sua origem, deve ser considerado como o maior esforço tentado pelo mundo invisível para comunicar ostensivamente com a nossa humanidade. É, segundo a expressão de F. Myers, “a primeira mensagem autêntica do Além”. Já as religiões pagãs eram ricas de fenômenos ocultos de toda espécie e de fatos de adivinhação; mas a ressurreição, isto é, as aparições do Cristo materializado, depois de ter morrido, constituem a mais poderosa manifestação de que os homens têm sido testemunhas. Foi o sinal de uma entrada em cena do mundo dos Espíritos, entrada que, nos primeiros tempos cristãos, se produziu de mil maneiras. Dissemos em outra parte como e por que pouco a pouco foi descendo de novo o véu do Além e o silêncio se fez, salvo para alguns privilegiados: videntes, extáticos, profetas.
Assistimos hoje a uma nova florescência do mundo invisível na História. As manifestações do Além, de passageiras e isoladas, tendem a converter-se em permanentes e universais. Entre os dois mundos desdobra-se um caminho, a princípio simples carreiro, estreita senda, mas que se alarga, melhora pouco a pouco, e que se tornará estrada larga e segura. O Cristianismo teve como ponto de partida fenômenos de natureza semelhante aos que se verificam em nossos dias, no domínio das ciências psíquicas. É por esses fatos que se revelam a influência e a ação de um mundo espiritual, verdadeira morada e pátria eterna das almas. Por meio deles rasga-se um claro azul na vida infinita. Vai renascer a esperança nos corações angustiados e a humanidade vai reconciliar-se com a morte."

Ensino Religioso e Catequese

Autor: Glaucio José Couri Machado - dez/94

O ensino religioso (1) faz parte da vida do brasileiro e, consequentemente da educação, desde quando o Brasil foi colonizado por Portugal. Na história da educação brasileira as instituições religiosas e o processo educativo sempre estiveram em uma constante relação.
Historicamente vê-se a constatação desse fato. Logo na ocupação do país a educação é ministrada e controlada pelos Jesuítas. Será por volta de 1890 que o Estado assumirá a laicidade (reforma Benjamin Constant) influenciado pelos ideais positivistas; mas o er estará presente em todas as constituições federais, seja de forma obrigatória ou facultativa. Até mesmo após a Constituição de 1988 - particularmente na Constituição do Estado de Minas Gerais - permanece presente nas escolas públicas (2) estaduais.
Mesmo estando presente nas escolas públicas constata-se que durante 4 séculos a educação esteve nas mãos da Igreja católica. No ano de 1964 esta mesma instituição religiosa detinha 70% das escolas secundárias e, nos anos 80, cerca de 40% destes estabelecimentos de ensino. A Igreja Metodista, apesar de ter uma tradição menor ( em matéria de tempo) na educação brasileira congrega colégios e universidades importantíssimos no cenário nacional - tal como o Instituto Granbery (Juiz de Fora/MG), escola centenária e responsável pela formação de pessoas que no passado e no presente se despontam na sociedade, seja na política, na cultura, nas ciências ou qualquer outro aspecto da vida social, bem como outras congregações religiosas tal como os Adventistas do Sétimo Dia.
O er de hoje se encontra na dicotomia existente entre o privado e o público (3). Sendo esta diferenciação um aspecto presente na própria configuração religiosa da modernidade. Esta especificidade do er é um argumento segundo Thomas H. Groome falso porque "qualquer espécie de atividade educacional, em primeira ou última instância, influencia as pessoas na maneira como elas vivem suas vidas em sociedade. A atividade educacional de qualquer tipo jamais pode Ter apenas conseqüências "privadas", já que o indivíduo e o cidadão são a mesma pessoa (...). Assim a educação religiosa cristã propõe uma espiritualidade que é cristã, sendo política, ou seja, intervindo na vida das pessoas para influenciá-los na maneira de cumprir sua temporalidade nas relações sociais" (4). É, portanto, o er uma categoria educacional , com aspectos de qualquer disciplina da grade curricular, tendo, inclusive , objetivos a serem alcançados.
A catequese é a "atividade de repetir ou recontar a história da fé cristã que foi transmitida. Catequese, situa-se assim, como uma atividade instrutiva específica no contexto da empresa mais ampla da educação religiosa cristã" (5). Pode ser tomada também, ou acrescida, por duas outras concepções a de Berrad Marthaler que entende o termo "como um processo pelo qual os indivíduos são iniciados e socializados na comunidade eclesiástica . E John Westerhoff que propõe para a palavra um significado tão amplo que descreve todo o processo de fazer-se cristão" (6).
O er religioso difere da catequese na sua própria estrutura: é ele presente na grade curricular das escolas, inclusive as públicas e está sujeito às normas das escolas e do tipo de pedagogia que é ministrada nessa escola; a formação do corpo de professores deve estar de acordo com a "Lei de Diretrizes e bases da Educação", porém o corpo docente é proveniente , ma grande maioria das vezes, da instituição religiosa de origem (leigos ou religiosos). Desta forma o er é tratado como uma disciplina, com notas e/ou conceitos, provas, testes, trabalhos escolares etc. Difere da catequese que não passa pelos trâmites legais da escola e está intimamente ligada à sua instituição religiosa de origem.
A compreensão global do er é pertinente por três motivos principais: a) está presente em escolas públicas e particulares; b) trabalha com dados que estão na dimensão da vida religiosa do indivíduo atuando na rede simbólica que contacta constantemente com sua realidade cultural em amplo aspecto - sejam as questões materiais, espirituais ou afetivas - sendo, portanto, uma disciplina que interfere diretamente na constituição do indivíduo e c) está na questão educacional em si, onde o er compactua e atua no processo educacional mais amplo, junto com as outras disciplinas que compõe a grade curricular, tendo, portanto, responsabilidade pela qualidade desta educação. Resumindo: está presente na vida do educando de forma explicita (é disciplina, tem trabalhos a serem feitos e etc.) e implícita (a rede simbólica que envolve o indivíduo carregada de aspectos religiosos). Assim o educador religioso (professor de religião) deve compreender que sua função é dupla: levar o indivíduo para a sua maturidade da fé bem como auxiliar na sua formação educacional/instrutiva.

OS QUATRO MUNDOS

É útil considerar os quatro níveis diferentes ou os mundos que dão forma a uma hierarquia.
Atziluth = Mundo Arquetípico (Mundo de Emanações) ou Mundo Divino
Briah = Mundo Creativo ou Mundo dos Tronos
Yetsirah = Mundo formativo
Assiah = Mundo Manifeso
Estes quatro Mundos podem ser considerados como uma hierarquia linear, cada uma contém a sua própria árvore, em que Malkuth em um mundo se transporma em Kether do mundo abaixo, e Kether de um mundo se transporma em Malkuth do mundo acima. Malkuth é visto como a concretização complementar de Kether: o primeiro é a Imanência divina, o último a Transcendência divina.
O aspecto quádruplo dado a cada sefira por sua existência em cada um dos quatro mundos permite a aplicação ao sistema quádruplo tais como os elementos ocidentais (fogo, ar, água e terra), as letras do Tetragramaton ( Nome de Deus: Yod, He, Vau, final He).
Para o uso na prece, na meditação ou na mágica, a cada Sefira é atribuído:
1 - Atziluth - um Nome Divino para representar sua essência:
2 - Briah - um Arcanjo
3 - Yetsirah - uma Hoste angélica
4 - Assiah - um Chakra mundano (expressado geralmente através das forças planetárias).
Sefira
Nome Divino
Arcanjo
Hoste Angélica
Chakra Mundano
Kether
Eheieh ("I am")
Metatron
Chioth Ha Qodesh
Rashith ha-Gilgalim,"Primum Mobile"
Chokmah
Yah ("Senhor")
Ratziel
Auphanium
Mazloth, Zodiac
Binah
Yhvh Elohim ("Senhor Deus")
Tzaphkiel
Aralim
Shabbathai, Saturno
Chesed
El ("Deus")
Tzadkiel
Chasmalim
Tzedek, Jupiter
Geburah
Elohim Gibor ("Deus Onipotente")
Khamael
Seraphim
Madim,Marte
Tifereth
Yhvh Eloah ve-Daath ("Senhor Deus da Sabedoria")
Mikael
Malakim
Shemesh, Sol
Netsach
Yhvh Tzabaoth ("Senhor das Hostes")
Auriel
Elohim
Nogah, Venus
Hod
Elohim Tzaboath ("Deus das Hostes")
Raphael
Beni Elohim
Kokab,Mercurio
Yesod
Shaddai El Chai ("Substância do Todo Poderoso")
Gabriel
Ashim
Levanah, Lua
Malkuth
Adonai ha - Aretz ("Senhor da Terra")
Sandalphon
Kerubim
Cholam Yesodoth,ElementosA Cabala é considerada a doutrina da religião judaica e a sabedoria oculta dos Rabis Hebreus da Idade Média.A palavra Kabbalah representa "receber", significa a transmissão dos ensinamentos ocultos pela palavra falada.A Cabala é tida como de origem celestial e teria chegado aos patriarcas primitivos através dos Anjos. O Rabi Simeon Sen Jochal redigiu parte da Cabala, na época da destruição do segundo Templo. Seu filho e acessor, o Rabi Eleazar, unido aos seus discípulos, reuniu os seus escritos e fez o Z0HAR, que significa "Esplendor", do qual provem a literatura do Cabalismo.Na Cabala, as Hastes. Angélicas têm um destaque essencial. Apresentam a “Árvore da Vida", que é composta de dez ordens ligadas com os SEPHIRAS, estabelecidos como Emanação de Deus.À cada Sephira é atribuída uma hierarquia de seres espirituais, não humanos, representando atributos e Idéias elevadas. Cada Sephira tem uma natureza quádrupla, para facilitar sua conexão com os quatros mundos apresentados na Cabala. Estão também associados aos Chackras no duplo etéreo do homem e, respectivamente, aos plexos glandulares e nervosos correspondentes.
São eles:O Primeiro:ATZILUT - O mundo arquetípico ou mundo do qual emana a criação: o mundo divino. Os Sephiras monifestam-se sob dez aspectos diferentes os dez santos nomes de Deus nas Escrituras Hebraicas, aos quais Atzlut está associado.
O Segundo:BRIAH - O mundo da criação ou o mundo dos Tronos. Os Sephiras manifestam-se através de dez arcanjos.
O Terceiro:YETZlRAH -O mundo da formação dos Anjos. Os Sephiras manifestam-se através das Hostes dos Anjos.
O Quarto:ASSIAH - O mundo da ação e da matéria. Os Sephiras manifestam-se no plano físico, estando associado com os planetas físicos e os elementos sutis dos quais dizem serem feitos.
A Hierarquia Angélica
À frente de cada hierarquia angélica, de lnteligências espirituais, está um arcanjo determinado, ao qual correspondem anjos individuais que desempenham Importantes funções na criação, preservação e transformação de um universo.A religião Cristã, que absorveu multo do conteúdo dos escritos Cabalísticos, ensina que existem nove ordens de anjos.
A ORDEM DOS SERAFINS
São os anjos mais ardentes no amor divino, inspirando o caminho da humanidade. Em quase todos os relatos bíblicos, os Serafins são descritos transcendentes em glória e rodeados por incontáveis legiões angélicas.
A ORDEM DOS QUERUBINS
São os anjos que resplandecem em sabedoria, iluminando a humanidade com conhecimento clareza de visão.
A ORDEM DOS TRONOS
São os anjos que estabelecem a glória e a justiça divina, ensinando a humanidade a governar e direcionar-se com retidão de espírito.
A ORDEM DAS DOMINAÇÕES
São os anjos que regulam as atividades e os deveres dos Anjos, inspirando a humanidade com o dom da arte e da intuição.
A ORDEM DAS POTESTADES
São os anjos que impedem a ação fluente dos espíritos malignos, disciplinando a humanidade.
A ORDEM DAS VIRTUDES
São os anjos que têm o dom de operar milagres, conduzindo a humanidade a caminhos menos penosos.
A ORDEM DOS PRINCIPADOS
São os anjos governadores angélicos das nações, cidades, povos e do mundo, que favorecem sensibilidade.
A ORDEM DOS ARCANJOS
São os anjos enviados para proteger a humanidade lutando a seu lado e favorecendo-a com coragem e determinação.
A ORDEM DOS ANJOS
São os anjos enviados os mensageiros, que Interferem na humanidade somente em assuntos de extrema importância.
O Absoluto
A Cabala dá às Ordens Angélicas nomes diferentes, atribuindo-lhes funções adicionais.Em comum com as outras cosmogonias, nomeia a existência de um Absoluto, também presente na filosofia hindu, como base de todas as coisas. O Absoluto é aquele que existe desde sempre, antes da manifestação e da criação. É visto como o "Nada", ou a existência negativa, que por sua vez, determina três faces:
Primeira face -AIN que significa o negativamente existente.
Segunda da face -AIN SOPH que significa o ilimitado, sem forma ou semelhança.
Terceira face -AlN SOPH AUR que significa a luz ilimitada, o princípio da criação e manifestação, e encontra-se na coroa da Árvore Sefirotal, denominada KETHER.
Definição dos Sephiras do Cabala
As dez Sephiras reunidos são a emanação e desenvolvimento das forças e atributos da Divindade. O primeiro, o da Coroa, é o Oceano Ilimitado de Luz, que possibilita o nascimento dos demais; sendo o último ou décimo, denominado Ma1khut, que significa toda a natureza manifestada, material.
Cada número é um símbolo externo dos poderosos processos Internos criadores e personificam-se como Arcanjos,ou Construtores do universo.Alguns desses portadores de energia masculina ou positiva e outros de energia feminina ou negatlva, e a DIvindade, expressam-se assim com a finalidade de poder criar.O homem, que foi criado à Imagem e semelhança de Deus, é também masculino e feminino.
KETHER
Em seu aspecto mais abstrato, é relativo a Adão Kadmon, o homem Celeste, que é a síntese da Árvore Sefirotal, o arquétipo de toda a criação e de toda a humanidade.Kether reftete-se na matéria para fazer surgir o gênero feminino, do qual emana a criação de todos os seres contidos dentro de Kether.A palavra Kether significa "Coroa".
CHOKMAH
Kether produz os outros nove Sephiras; o segundo é a sabedoria, um poder masculino. É o segundo Adão, do qual originou Eva.
BINAH
O terceiro Sephira é considerado uma potência feminina passiva: a Inteligência, a compreensão, parceira de Chokmah, para quem ela é como Eva, a Mãe Suprema. Dentro da Cabala, essas duas potências tecem a tela do universo. Bínah faz e torna evidente a Trindade não material. Esta Trindade permanece no Mundo Arquetípico, enquanto que os Sete Sephiras a seguir criam, sustentam e transformam o mundo material manifestado.A união de Chokmah e Binah gera a sabedoria e compreensão, produz o Supremo Conhecimento, no Cabalismo Daath.
CHESED
A união de Chokmah e Binah gerou Chesed, a potência ativa. Chesed é compaixão ou amor, comumente denominado Gebulah, "a grandiosidade ou magnificência".
GEBURAH
O Sephlra de potência feminina, passiva, porem severa, de força, coragem e justiça.É denominada, muitas vezes, como Pachad (o medo).
TIPHERETH
O Sephira que surge de Chesed (masculino ) e Geburah ( feminino) que significa beleza ou benignidade, é o coração, o centro da Árvore Sefirotal.Este centro é considerado como o local do Messias, no judaísmo e do Cristo, no Cristianismo:um lugar de união entre o divino e o humano, o macro e o microo, o abstrato o concreto, libertando-se da ilusão puramente humana e da personalidade separada.
NITZACH
É o Sephlra que- simboliza a firmeza, a retidão e a glória.
HOD
O Sephira de potência feminina, que representa o esplendor, o Deus dos exércitos.
YESOD
Da origem dos Sephiras Hod e Nitzach surgiu o nono Sephira, que é o fundamento básico, considerado"O Poderoso Ser VIvente".
MALKUTH
Da origem do nono Sephira surgiu aquele que completa a Cabala, simbolizando o Reino da Terra, a rainha, a natureza, a mãe inferior, Deniminadi também SHEKINAH, representa o vê do princípio material e da natureza física. Dois Arcanjos estão a ele Interligados: Metraton de Kether e Sandalfon. O Principe Cabalístlco dos Anjos, Sandalfon, o Anjo Negro, pode ser visto como a deusa Shakti da filosofia hindu, densamente material ou o poder de Metraton, o Anjo Brilhante.Justamente porque o Planeta Terra é o1ugar onde o "Karma físico do homem se acelera, Sandalfon é denominado como o Anjo do Karma pessoal.Metraton está associado como os agentes celestiais do Karma, relacionados com o Karma da raça humana.
Conclusão
O homem pode elevar-se espiritualmente, manifestando as qualidades das dez Sephiras. Isto pode acontecer, à medida que ele desperta em si o potencial representado por cada um dos Sephiras. Fisicamente, através dos seus plexos nervosos e de suas glândulas e em níveis sutis através dos Chackras e da “Kundalinl que são vórtices de energia”. O homem entra em relação consciente com as Ordens de Anjos, associados a cada Chackra e por último com seus chefes Angélicos. Assim, sintonizados, o homem colabora com eles e vice-versa na execução da Magna Obra, à qual os Anjos e o homem são chamados.
-SINTONIA SAINT GERMAIN-
http://www.sintoniasaintgermain.com.br/mundos.html

O que é Esoterismo

O Esoterismo é a junção das verdades contidas nas ciências ocultas e nas religiões, que visa em diversos aspectos, trazer para os seres humanos que buscam, o auto-conhecimento.
As artes do tarô, da numerologia, da quiromancia e da astrologia que fazem parte do esoterismo, desvendam o futuro. Quando alguém visando conhecer seu futuro, faz uso dessas artes, está conhecendo a si mesmo, pois está conhecendo seu próprio futuro.
A metafísica ensina ao ser humano de onde veio, para onde vai, onde está e sua relação com o cosmos, ensinando o homem sobre si mesmo.
A evolução espiritual ensina o ser humano a conhecer seus defeitos, qualidades, pensamentos e sentimentos, fazendo-o na mais intima busca, conhecer a si mesmo. A evolução espiritual é, entre as outras formas de auto-conhecimento, a mais importante, pois conhecendo nossos defeitos, podemos corrigi-los, conhecendo nossas qualidades, podemos ter uma auto-estima verdadeira, conhecendo nossos pensamentos e sentimentos, podemos lidar de uma forma melhor e mais satisfatória com o mundo e conosco, e assim podemos ser mais felizes. (Para ler mais sobre a evolução espiritual click aqui)
De acordo com o mestre Sanat Kumara, O Ancião dos Dias, integrante da Grande Fraternidade Branca, as melhores formas de evoluir espiritualmente são: o Budismo, a Yôga, a psicoterapia com psicólogo, a meditação e a Logosofia. Existem ainda outras formas de evoluir espiritualmente, como por exemplo a Alquimia e o Tai Chi Chuan, porém são mais lentas e menos efetivas.
O conhecimento esotérico foi sendo trazido aos poucos para os seres humanos através da descoberta de sábios e alquimistas, entidades superiores espiritualmente que entram em contato com o homem e passam esses conhecimentos, extraterrestres que fazem a mesma coisa e por pessoas que evoluíram tanto suas almas que chegaram a ascensão (ou nirvana) e se identificam com a sabedoria divina.
Isso não significa que o conhecimento esotérico está completo, pois ele ainda está sendo desenvolvido. O conhecimento esotérico transcende a ciência, por isso não existem normas de ética para profissionais que trabalham nessa área seguirem. Existem muitos charlatões usando de embustes psíquicos no tarô, na astrologia, na quiromancia, na viagem astral (metafísica esotérica) e em outras áreas, enganando e sugestionando as pessoas. Graças a Deus as melhores técnicas de evolução espiritual podem ser entendidas pela ciência e não existe essa falta de conduta ética.

Louis Claude de Saint-Martin e os Superiores Desconhecidos

Louis Claude de Saint-Martin nasceu em Amboise, na Província francesa de Turena, em 18 de Janeiro de 1743. Foi advogado em Tours, mas cansado das intrigas dessa vida entrou no Regimento de Foix e, por recomendação de Choiseul e foi no exército onde conheceu a Grainville que era Elu-Cohen.
Saint-Martin foi iniciado nos Elus-Cohen em 1768. Durante seis anos praticou os trabalhos da Ordem. Gradualmente se sentiu intranqüilo com as "operações" teúrgicas. Ao final de 1770 Saint-Martin deixou o Exército e se fez Secretário de Martinez. No curso dessa nova atividade visitava a Lion, que havia chegado a ser o centro do Martinismo. Durante essas visitas foi quando escreveu seu livro "Dos Erros e da Verdade" que publicou em 1775.
Saint-Martin se foi apartando do lado "prático" dos trabalhos dos Elus-Cohen, quer dizer, a prática das operações teúrgicas, preferindo ao "Sendero Interior". Em 1777, residia em Versalhes, três anos após a morte de Pasquallys. Saint-Martin tentava levar aos Elus-Cohen suas idéias e o misticismo "especulativo" puro. Fracassou em convertê-los e permaneceram fiéis às Operações que Martinez de Pasquallys lhes havia ensinado. Saint-Martin completamente desinteressado nesse tipo de trabalho e havendo fracassado em sua intenção de reformar os Elus-Cohen, transladou sua ação aos círculos herméticos e esotéricos de sua época. Publicou outras obras e sem dar-se conta assumiu o papel de um Mestre. Em Strasburgo encontrou a Rudolph Salzmann que era, então, conhecido por suas tradições e comentários sobre as obras de Jacob Boëhme. Saint-Martin se contentou com a Ordem dos Filósofos Desconhecidos e seguiu com sua missão pessoal, fazendo seguidores e discípulos, mesmo sem o querer, viajando extensamente. De janeiro a julho de 1787 esteve em Londres e em setembro do mesmo ano na Itália, estabelecendo contatos em todos os países.
Em 1790 Saint-Martin se separa totalmente de seu trabalho anterior. Em 4 de julho abandonou a Maçonaria, pedindo que seu nome fosse retirado de todos os registros maçônicos. Isso o forçou, também, dar baixa nos Elus-Cohen. Saint-Martin viajou, então, para a Rússia, onde o Príncipe Galitzin se fez seu discípulo, difundindo os ensinamentos místicos de Saint-Martin dentro da Ordem Russa da Estrita Observância Templária.
Negou-se várias vezes que Saint-Martin houvesse criado uma organização de algum tipo. Isto se apoia na bem conhecida aversão de Saint-Martin pelas sociedades organizadas sobre o modelo maçônico e pelas cerimônias completas, assim como pela falta de evidência positiva. Em respeito a este último ponto, não obstante, não se deve esquecer a diferença essencial entre Sociedades Secretas de tipo maçônico que são conhecidas oficialmente e que deveriam ser mais bem denominadas como "discretas" ou "privadas", e as Sociedades Secretas reais, cuja existência é desconhecida de forma geral. Na correspondência privada vemos referencias à existência do que, às vezes, se definiu como "Sociedade de Iniciados" e outras vezes como a "Sociedade dos Íntimos". Há que ter em conta o fato de que em ambos os casos essa sociedade escondia seu nome sobre as siglas "S.I.". Em efeito, todos esses nomes só serviam para indicar que a organização em questão estava constituída por pessoas que levavam o título de "Superiores Desconhecidos".
A Sociedade de Iniciados de Saint-Martin estava baseada na Iniciação. Essa era quase sempre uma transmissão ritual, pessoal e privada, de caráter íntimo, que conferia a qualidade de "Superior Desconhecido" ou S.I.
Sabe-se, por registros e sinais usados depois da assinatura, que Saint-Martin era um Réau-Croix dos Elus-Cohen. Também se conhece por uma carta de Joseph Pont, sucessor de Willermoz, a J.F. Mayer, Senador de Metz, enviada em 1829, que Saint-Martin havia transmitido um ato grau dos Elus-Cohen a seu amigo Gilbert. Há que assinalar, ademais, que antes que Pasquallys viajasse ao Haiti, designou a Bacon Chevalerie como sucessor à cabeça dos Elus-Cohen de França com cinco "S.I." para ajudá-lo: Saint-Martin, Willermoz, de Serre, Duroy d'Hauterive e Lusignan. Essa informação vem do Príncipe Christian de Hesse, Cavaleiro Benfeitor da Cidade Santa e membro da "Sociedade Saint-Martin" de Strasburgo. É óbvio, portanto, que Saint-Martin estava capacitado a transmitir os graus dos Elus-Cohen. Sem embargo é duvidoso que o grau de S.I. transmitido por Saint-Martin dentro da "Sociedade dos Iniciados" fosse o grau S.I. que havia tido nos Elus-Cohen e que correspondia, provavelmente, ao grau de "Juiz Soberano", grau administrativo. A Iniciação transmitida por Saint-Martin constituía, portanto, um laço com os Elus-Cohen, devido à sua própria posição dentro dessa Ordem. Não obstante, é duvidoso que conheçamos exatamente quanto influência dos Elus-Cohen penetrou no Rito de Iniciação de Saint-Martin. Parece razoável aceitar o princípio de que a "essência" da Iniciação, que é "passada" no momento mais íntimo da cerimônia, venha diretamente da Ordem dos Filósofos Desconhecidos e que haja sido revestida com um ritual inspirado parcialmente nos Ritos dos Elus-Cohen. A Sociedade dos Filósofos Desconhecidos existiu pelo menos por 75 anos antes que a Grande Loja Maçônica da Inglaterra. A transmissão pessoal não tinha que ver com a Maçonaria.
Saint-Martin morreu em 1803 deixando muitos discípulos em vários países europeus. Depois de sua morte, seus discípulos prosseguiram a transmissão da Iniciação e a difusão da doutrina do Filósofo Desconhecido. Foram particularmente ativos na França, Alemanha, Dinamarca e Rússia. Em 1821, tiveram lugar iniciações de pessoa a pessoa, pois desde dois anos antes, certos grupos de Iniciadores levavam a transmissão por todos os lados e particularmente pela Itália e Alemanha.

Para entendermos quem é Jesus Cristo, vamos ler o que testificaram os Seus representantes modernos, do Quorum dos Doze e da Primeira Presidência da Sua Igreja na Terra.

(Esta declaração foi feita em 1 de janeiro de 2000)

O Cristo Vivo

Ao comemorarmos o nascimento de Jesus Cristo, ocorrido há dois mil anos, oferecemos nosso testemunho da realidade de Sua vida incomparável e o infinito poder de Seu grande sacrifício expiatório. Ninguém mais exerceu uma influência tão profunda sobre todos os que já viveram e ainda viverão sobre a face da Terra.

Ele foi o Grande Jeová do Velho Testamento e o Messias do Novo Testamento. Sob a direção de Seu Pai, Ele foi o criador da Terra. ´´Todas as coisas foram feitas por ele, e sem ele nada do que foi feito se fez.´´ (João 1:3) Embora jamais tivesse cometido pecado, Ele foi batizado para cumprir toda a justiça. Ele ´´andou fazendo bem´´ (Atos 10:38), mas foi desprezado por isso. Seu evangelho era uma mensagem de paz e boa vontade. Ele pediu a todos que seguissem Seu exemplo. Ele caminhou pelas estradas da Palestina, curando os enfermos, fazendo com que os cegos vissem e levantando os mortos. Ele ensinou as verdades da eternidade, a realidade de nossa existência pré-mortal, o propósito de nossa vida na Terra e o potencial que os filhos e filhas de Deus têm em relação à vida futura.

Ele instituiu o sacramento como lembrança de Seu grande sacrifício expiatório. Foi preso e condenado por falsas acusações, para satisfazer uma multidão enfurecida, e sentenciado a morrer na cruz do Calvário. Ele deu Sua vida para expiar os pecados de toda a humanidade. Seu sacrifício foi uma grandiosa dádiva vicária em favor de todos os que viveriam sobre a face da Terra.

Prestamos solene testemunho de que Sua vida, que é o ponto central de toda a história humana, não começou em Belém nem encerrou no Calvário. Ele foi o Primogênito do Pai, o Filho Unigênito na carne, o Redentor do mundo.

Ele levantou-Se do sepulcro para ser ´´feito as primícias dos que dormem´´. (I Corintios 15:20) Como Senhor Ressuscitado, Ele visitou aqueles que havia amado em vida. Ele também ministrou a Suas ´´outras ovelhas´´ (João 10:16) na antiga América. No mundo moderno, Ele e Seu Pai apareceram ao menino Joseph Smith, dando início à prometida ´´dispensação da plenitude dos tempos´´. (Efésios 1:10).

A respeito do Cristo Vivo, o Profeta Joseph escreveu: ´´Seus olhos eram como a labareda de fogo; os cabelos de sua cabeça eram brancos como a pura neve; seu semblante resplandecia mais do que o brilho do sol, e sua voz era como o ruído de muitas águas, sim, a voz de Jeová, que dizia:

Eu sou o primeiro e o último; sou o que vive, sou o que foi morto; eu sou vosso advogado junto ao Pai´´. (D&C 110:3-4).

A respeito Dele, o Profeta também declarou: ´´E agora, depois dos muitos testemunhos que se prestaram dele, este é o testemunho, último de todos, que nós damos dele: Que ele vive!

Porque o vimos, sim, à direita de Deus; e ouvimos a voz testificando que ele é o Unigênito do Pai-

Que por ele e por meio dele os mundos são e foram criados; e seus habitantes são filhos e filhas gerados para Deus´´.(D&C 76:22-24).

Declaramos solenemente que Seu sacerdócio e Sua Igreja foram restaurados na Terra, ´´edificados sobre o fundamento dos apóstolos e dos profetas, de que Jesus Cristo é a principal pedra da esquina´´ (Efésios 2:20).

Testificamos que Ele voltará um dia à Terra. ´´E a glória do Senhor se manifestará, e toda a carne juntamente a verá...´´ (Isaías 40:5) Ele governará como Rei dos Reis e reinará como Senhor dos Senhores, e todo joelho se dobrará e toda língua confessará em adoração perante Ele. Cada um de nós será julgado por Ele de acordo com nossas obras e os desejos de nosso coração.

Prestamos testemunho, como Apóstolos Seus, devidamente ordenados, de que Jesus é o Cristo Vivo, o Filho imortal de Deus. Ele é o grande Rei Emanuel, que hoje Se encontra à direita de Seu Pai. Ele é a luz, a vida e a esperança do mundo. Seu caminho é aquele que conduz à felicidade nesta vida e à vida eterna no mundo vindouro. Graças damos a Deus pela incomparável dádiva de Seu Filho divino´´.

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A Segunda Vinda de Nosso Senhor Jesus Cristo

Sinais Já Cumpridos da Segunda Vinda
1- Uma grande apostasia aconteceria antes da Segunda Vinda. O Apóstolo Paulo, falando aos tessalonicenses, no primeiro século D.C, alertou os membros da Igreja que a volta de Jesus não estava perto naquela época, mas que só aconteceria depois que se ´´manifestasse o homem do pecado, o filho da perdição, o qual se opõe, e se levanta contra tudo o que se chama Deus, ou se adora, de sorte que se assentará, como Deus, querendo parecer Deus´´. (2 Tess. 2:1-12)
Sabemos que isso já aconteceu. Após a morte e ressurreição de Cristo, e da morte dos Apóstolos, aos poucos foi se infiltrando na Igreja primitiva doutrinas não autorizadas. Além disso, a forte perseguição contra os cristãos fez com que o sacerdócio fosse retirado da Terra, de forma que a verdadeira Igreja deixou de existir. Seguiram-se mais de quatorze séculos onde não existiu na Terra, aquela Igreja com o fundamento de profetas e apóstolos. Foi a Grande Apostasia. Esse período é também denominado Idade das Trevas.
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2- Restauração de Todas as Coisas. O Apóstolo (e Profeta) Pedro, também no primeiro século da era cristã, chamando o povo ao arrependimento, dizia: ´´Arrependei-vos, pois, e convertei-vos, para que sejam apagados os vossos pecados, e venham tempos de refrigério pela presença do Senhor. E envie ele a Jesus Cristo... o qual convém que o céu contenha até aos tempos da restauração de tudo, dos quais Deus falou pela boca de todos os seus santos profetas, desde o princípio´´ (Atos 3:19-21)
Essa ´´Restauração de tudo´´ já aconteceu. A partir de 1820, os Céus se abriram, e Deus se revelou novamente ao homem. Em 1830, foi organizada A Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias, com um Profeta e 12 Apóstolos, exatamente como era a Igreja primitiva. Dende o primeiro profeta, Joseph Smith, até hoje, já presidiram a Igreja restaurada 15 profetas, sendo o atual presidente da Igreja, o Elder Gordon B. Hincley. A Igreja tem mais de 12 milhões de membros e está espalhada em quase todo o mundo. Para conhecer mais a respeito da Igreja, entre no site www.lds.org.br.
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3- O aparecimento, nos últimos dias, de um anjo, ´´com o Evangelho eterno, para o proclamar aos que habitam sobre a terra, e a toda nação, e tribo, e língua, e povo.´´ (Apocalipse 14:7)
Em 1827, um mensageiro celeste entregou várias placas de metal, que estavam escondidas numa caixa de pedra, perto de um monte, na vila de Manchester, Condado de Ontário, Estado de Nova York, a um jovem, Joseph Smith. Junto com as placas, estava o Urim e Tumim, que auxiliaram na tradução do registro. A publicação desse registro, que veio a se chamar Livro de Mórmon, foi um acontecimento muito divulgado na época, e provocou grande alvoroço no meio religioso. Alguns acreditaram, outros não. Desde então, milhões de exemplares foram impressos, e hoje o Livro de Mórmon está traduzido em mais de 100 idiomas.
O Livro de Mórmon ´´Destina-se a mostrar aos remanescentes da casa de Israel as grandes coisas que o Senhor fez por seus antepassados, e para que possam conhecer os convênios do Senhor e saibam que não foram rejeitados para sempre- E também para convencer os judeus e gentios de que JESUS é o CRISTO, o Deus Eterno, que se manifesta a todas as nações.´´ (Trecho da introdução do Livro de Mórmon)
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4- O Profeta Elias seria enviado antes da Segunda Vinda. O Profeta Malaquias profetizou que : ´´Eis que eu (o Senhor) vos envio o profeta Elias, antes que venha o dia grande e terrível do Senhor. E converterá o coração dos pais aos filhos, e o coração dos filhos a seus pais, para que eu não venha, e fira a terra com maldição´´ (Mal.4:5-6)
.No dia 3 de abril de 1836, no Templo de Kirtland, o Profeta Elias apareceu a Joseph Smith e Oliver Cowdery, e afirmou: ´´ Eis que é chegado plenamente o tempo proferido pela boca de Malaquias – testificando que ele (Elias, o profeta) seria enviado antes que viesse o grande e terrível dia do Senhor – para voltar o coração dos pais para os filhos, e os filhos para os pais, a fim de que a Terra toda não seja ferida com uma maldição. Portanto as chaves desta dispensação são confiadas a vossas mãos, e assim sabereis que o grande e terrível dia do Senhor está perto, sim, às portas´´ (Doutrina e Convênios 110:14-16) (Este é o grande trabalho que a Igreja tem feito, de História da Família (Genealogia), e trabalho vicário nos Templos modernos.)
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Sinais em Cumprimento ou que Ainda irão se Cumprir
(Discurso de Elder Bernard p. Brockbank, Liahona, Agosto-1976)
´´As Folhas da Figueira Estão Começando a Brotar´´
Antes da Segunda vinda de Jesus Cristo, dar-se-ão certos sinais e prodígios prometidos, possibilitando aos santos saber a época aproximada desse evento. Jesus disse: ´´Aprendei pois esta parábola da figueira: Quando já os seus ramos se tornam tenros e brotam folhas, sabeis que está próximo o verão´´
´´Igualmente, quando virdes todas estas coisas, sabei que ele está próximo, às portas´´ (Mateus 24:32-33)
O Presidente Kimball deu-nos este conselho: ´´As folhas da figueira estão começando a brotar´´ (nota: isso foi dito em 1976) . Isto é profético.
Quais são alguns desses sinais e prodígios que se darão nos últimos dias, antes da segunda vinda de Jesus Cristo?
´´Surgirão falsos cristos e falsos profetas´´, disse o Senhor, ´´e farão tão grandes sinais e prodígios que, se possível fora, enganariam até os escolhidos.´´ (Mat.24:24)
´´Porque muitos virão em Meu nome, dizendo: Eu sou o Cristo; e enganarão a muitos.´´ (Mat.24:5)
Disse o Senhor : ´´A paz será tirada da terra e o diabo terá poder sobre o seu próprio domínio´´ (DeC 1:35).
Muitas Escrituras sumariam os sinais e condições mundiais, as guerras, perigos e distúrbios dos últimos dias. As profecias falam de pragas, flagelos, tribulações, calamidades e desastres sem paralelo; de rivalidades, guerras, rumores de guerras; ´´se levantará nação contra nação e reino contra reino´´. (Mat. 24:7) Haverá sangue, carnificina e desolação. As Escrituras falam da comoção dos elementos, provocando enchentes, tempestades, incêndios, furações e terremotos de intensidade desconhecida em outros tempos; de vilezas, iniquidade, impiedade, tumultos, assassinatos, crime e distúrbios entre os homens, que desafiam a imaginação.
´´Porque naqueles dias´´, disse o Senhor, ´´haverá uma aflição tal, que nunca houve desde o princípio da criação.´´ (Marcos 13:19)
´´E, como aconteceu nos dias de Noé, assim será também nos dias do Filho do homem.
´´Comiam, bebiam, casavam e davam-se em casamento, até ao dia em que Noé entrou na arca, e veio o dilúvio e os consumiu a todos.
´´Como também da mesma maneira aconteceu nos dias de Ló: comiam, bebiam, compravam, vendiam, plantavam e edificavam; - os dias eram opulentos –
´´Mas nos dias em que Ló saiu de Sodoma choveu fogo e enxofre, e os consumiu a todos.
´´Assim será no dia em que o Filho do homem se há de manifestar.´´ (Lucas 17:26-30)
O Apóstolo Paulo foi inspirado a fazer este resumo da condição do homem e do mundo nos últimos dias:
´´Sabe, porém, isto: que nos últimos dias sobrevirão tempos trabalhosos.
´´Porque haverá homens amantes de si mesmos, avarentos, presunçosos, soberbos, blasfemos, desobedientes a pais e mães, ingratos, profanos.
´´Sem afeto natural, irreconciliáveis, caluniadores, incontinentes, cruéis, sem amor para com os bons.
´´Traidores, obstinados, orgulhosos, mais amigos dos deleites do que amigos de Deus.
´´Tendo aparência de piedade, mas negando a eficácia dela. ´´ E a seguir adverte:
´´Destes afasta-te´´ (2 Tim. 3:1-5)
Falando desses tempos perigosos, diz Jesus: ´´E até os santos quase não escaparão; contudo, Eu, o Senhor, estou com eles.´´ (DeC 63:34)
Entretanto, os santos dos últimos dias têm promessa muito grande do Senhor. Disse Ele:
´´(Eu), o Senhor, ...(terei) domínio sobre os ...(meus) santos, e ...(reinarei) no seu meio, e ...(descerei) para julgar ...o mundo.´´ (DeC 1:36)
Disse ainda: ´´E a vós será dado conhecer os sinais dos tempos, e os sinais da vinda do Filho do Homem.´´ (DeC 68:11)
´´E como eu, o Senhor, no princípio amaldiçoei a terra, assim também nos últimos dias eu a abençoei, no seu tempo, para o uso dos meus santos, a fim de que partilhem da sua gordura.´´ (DeC 61:17)
A Igreja de Jesus Cristo nunca mais será tirada da terra. Este é um dos grandes sinais dos tempos – ela continuará crescendo e florescendo e cobrirá a terra.
O Espírito Santo e o Sacerdócio de Deus permanecerão na terra. Nos últimos dias, existirão profetas vivos e apóstolos vivos eleitos e chamados por Jesus Cristo. O Senhor prometeu: ´´Meus discípulos permanecerão em lugares santos e não serão abalados.´´ (DeC 45:32).
Este é um dos mais importantes sinais do nosso tempo: ´´E este Evangelho do reino será pregado em todo o mundo, em testemunho a todas as gentes e então virá o fim . ´´ (Mat. 24:14)
O demônio está fazendo tudo o que pode para impedir o progresso, a divulgação da mensagem a todo o mundo.
Jesus ordenou a seus discípulos:´´ Portanto, ide, ensinai todas as nações, batizando-as em nome do Pai, e do Filho e do Espírito Santo;
´´Ensinando-as a guardar todas as coisas que Eu vos tenho mandado; e eis que Eu estou convosco todos os dias, até `a consumação dos séculos. Amem. ´´ (Mat.28:19-20).
Quanto a Judá e Jerusalém, nos últimos dias, o Senhor prometeu: ´´Então o Pai os reunirá novamente e lhes dará Jerusalém por terra de sua herança.
´´Romperão então em cantos de júbilo: Cantai juntamente lugares desolados de Jerusalém; porque o Pai confortou seu povo e redimiu Jerusalém.
´´O Pai desnudou seu santo braço aos olhos de todas as nações; (nós testemunhamos parte disso) e todos os confins da terra verão a salvação do Pai.´´ (3 Nefi 20:33-35)
´´E acontecerá que há de chegar o dia em que lhes será pregada a plenitude do meu Evangelho;
´´E crerão em Mim, que sou Jesus Cristo, o Filho de Deus. ´´ (3 Ne. 20:30-31)
´´Mas antes que venha o grande dia do Senhor, Jacó prosperará no deserto, e os lamanitas florescerão como a rosa.
´´Sião florescerá sobre os montes, e nas montanhas se regozijará , e será reunido no lugar que designei. ´´ (DeC 49:24-25)
´´E o Meu Evangelho será pregado aos pobres e humildes, e eles estarão esperando pelo tempo da Minha vinda, pois está perto –
´´E aprenderão a parábola da figueira, pois eis que agora o verão se aproxima.´´ (DeC 35:15-16)
Agora é o tempo em que é urgentemente necessário que todo santo dos últimos dias seja um com Jesus Cristo e seja um salvador de homens. Jesus disse a respeito dos seus santos dos últimos dias: ´´Pois eles foram estabelecidos para ser a luz do mundo, e os salvadores dos homens.´´ (DeC 103:9) Repito: ´´Pois eles foram estabelecidos para ser a luz do mundo, e os salvadores dos homens.´´ A seguir, o Senhor acrescenta esta advertência: ´´E, se não forem salvadores dos homens, serão como o sal que perdeu o seu sabor, e para nada mais serve senão para se lançar fora e ser pisado pelos homens.´´ (DeC 103: 9-10)
(...)
E novamente o Senhor aconselha Seus santos: ´´ Dou-vos um mandamento, que todo homem, tanto élder, sacerdote, mestre, como membro, aplique-se com o seu poder, com o trabalho de suas mãos para preparar e executar as coisas que ordenei.
´´E que a vossa pregação seja a voz de advertência de todo homem ao seu próximo, com mansidão e brandura.
´´Saí de entre os iníquos. Salvai-vos. Sede limpos, vós que portais os vasos do Senhor . ´´ (DeC 38:40-42)
(...)
Necessitamos urgentemente de todo possível missionário que esteja em harmonia com o Santo Espírito. Temos muitos que ainda poderiam ser chamados. Possamos nós, os privilegiados de viver nos últimos dias, ser valentes e fazer nossa luz brilhar e ser um com Jesus Cristo, ajudando-o a levar a salvação a toda a humanidade. Em nome de Jesus Cristo, amém.
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Ciência e Metafísica - Diálogo interminável

Um modo de compreender a ciência é pensar que a mesma caminha sempre através do mero registro de fatos cujas afirmações se limitam, por rigor metodológico, somente à faixa do experimentável. Por muito tempo, e particularmente por influência do positivismo, essa foi mesmo a imagem mais comum da ciência. De fato, parece que mesmo hoje essa imagem inexata e ultrapassada persiste para uma boa parte das pessoas, o que nos permite comparar a ciência a um tipo sofisticado de religião para os “sem fé”. Como não poderia deixar de ser, tal associação não passou desapercebida por todos.
Em que medida nós também somos devotos ainda.
Na ciência as convicções não têm nenhum direito de cidadania, assim se diz com bom fundamento: somente quando elas se resolvem a rebaixar-se à modéstia de uma hipótese, de um ponto de vista provisório de ensaio, de uma ficção regulativa, pode ser-lhes concedida a entrada e até mesmo um certo valor dentro do reino do conhecimento — sempre com a restrição de permanecerem sob vigilância policial, sob a polícia da desconfiança. — Mas isso, visto com mais precisão, não quer dizer: somente quando a convicção deixa de ser convicção, ela pode ter acesso à ciência? A disciplina do espírito científico não começa com o não mais se permitir convicções?… Assim é, provavelmente: só resta perguntar se, para essa disciplina poder começar, já não tem de haver uma convicção e aliás tão imperiosa e incondicional, que sacrifica a si mesma todas as outras convicções? Vê-se que também a ciência repousa sobre uma crença, não há nenhuma ciência ’sem pressupostos’. - Nietzsche [1]
E mais a frente continua, para tornar mais claro a necessidade de luz:
Em que medida nós também somos devotos ainda.
No entanto, já se terá compreendido aonde quero chegar, ou seja, que é sempre ainda sobre uma crença metafísica que repousa nossa crença na ciência — que também nós, conhecedores de hoje, nós os sem-Deus e os anti-metafísicos, também nosso fogo, nós o tiramos ainda da fogueira que uma crença milenar acendeu, aquela crença cristã, que era também a crença de Platão, de que Deus é a verdade, de que a verdade é divina… Mas, e se precisamente isso se tornar cada vez mais desacreditado, se nada mais se demonstrar como divino, que não seja o erro, a cegueira, a mentira — se Deus mesmo se demonstrar como nossa mais longa mentira? - Nietzsche [2]
Não pretendo tratar aqui da interpretação dos textos de Nietzsche, mas quero apontar a associação que se percebe nos textos entre Deus e a verdade, e, quero acrescentar, entre a verdade e a ordem. Essa noção de verdade-ordem que faz com que alguém julgue ter “compreendido” algo quando “encontra ordem” naquilo que antes parecia confuso, caótico.
Breve introdução para a Filosofia da Ciência
Seguindo a sugestão de Wartofsky [3] podemos analisar a ciência por meio de três instrumentos diferentes: a lógica, a epistemologia e a metafísica. Claro está desde o princípio que a ciência não tem competência para analisar a si mesma, seja pela inadequação do método, seja pela inadequação do objeto.
Lógica
Parte do que sabemos parece ser conhecimento direto, imediato, evidente por si mesmo, inquestionável. A maior parte de nosso conhecimento, entretanto, é indireto, mediato, conhecimento por inferência. Seguimos nosso raciocínio e chegamos a conclusões. Nossos procedimentos de inferência se manifestam segundo certa linguagem, e isso de tal modo que julgamos que qualquer pessoa “racional” deva chegar às mesmas conclusões nossas. Eis por que podemos falar de um universo de discurso, de uma universalidade de regras para a formação de expressões adequadas, “gramaticais”, e para a inferência correta.
Uma parte da lógica trata da análise das formas de inferência correta; outra, relacionada com a anterior, trata da definição, ou seja, como precisar significados e relacionar conceitos. Dito de outro modo: parte da lógica, essa última, busca estabelecer essa linguagem comum que a comunidade ideal de discurso comparte, e eliminar ou delimitar a indeterminação e a ambigüidade. Daí surgem questões: Que relação há entre a lógica e a realidade? Que relação há entre a forma da inferência, da prova e da demonstração, e a verdade das coisas?
A importância desse problema pode ser apreciada melhor quando consideramos a linguagem universal da ciência: a matemática. Esta pode ser considerada como um sistema formal de inferência que trabalha com entidades abstratas e operações abstratas entre as mesmas. Pode ser tomada, pois, como representação abstrata de operações de contar, reunir e dispor conjuntos de coisas em alguma ordem; razão pela qual dito “sistema formal” pode também ser tomado como representação geral e abstrata de propriedades e relações do mundo real. Mas, como é que deduções de um sistema formal encontram aplicações no mundo real? A convicção de que o mundo se encontra racional e matematicamente ordenado é do tipo metafísico, e a filosofia da lógica freqüentemente esbarra com tais conceitos metafísicos. Mais ainda, na medida em que a análise lógica da inferência e da definição postulam o “status” de conhecimento adquirido por meio de inferência, entramos também no campo da epistemologia.
Epistemologia
A ciência é um modo de conhecer o mundo, é também um corpo de conhecimento. A análise das perguntas referentes ao “status” desses conhecimentos é o que chamamos de epistemologia ou teoria do conhecimento. Tarefa específica da epistemologia seria o exame dos instrumentos utilizados para a aquisição e a convalidação do conhecimento científico, exame dos aspecto especiais que apresentam os meios de que o científico se vale para chegar a conhecer. É próprio do método científico submeter todas as suas suposições ao ensaio e à crítica; num âmbito maior, contudo, tratar das condições para gerar e por à prova os supostos conhecimentos da ciência é assunto para a epistemologia da ciência. A metodologia da ciência deve ser qualificada como de interesse epistemológico.
Metafísica
Uma das características do pensamento metafísico e fonte de sua força tem sido o intento de examinar as coisas sempre como um todo; a busca de um esquema unificado em que a diversidade das nossas experiências pudesse ser explicada com base em princípios universais, ou como manifestação de alguma substância ou processo universal. Assim, não seria exagero apontar a história da metafísica como a história da crítica de conceitos de índole universal ou geral e das tentativas de formular sistemas de tais conceitos. Resumindo, poderíamos definir a metafísica como “aquela tarefa no campo da formulação e análise de conceitos que se compromete a um exame crítico e sistemático dos princípios do Ser e da origem e estrutura do existente”.
Ora, salvo por sua generalidade e indeterminação na forma em que foi expressa, a definição anterior bem poderia ser também aplicada à tarefa da ciência. Alguns consideram mesmo esse pensamento sistemático, crítico e especulativo como parte da ciência: como a parte que desempenha o papel de esquema conceitual mais geral dentro do qual se formulam hipóteses e teorias científicas. Há quem imagine uma relação mais próxima entre a metafísica e a ciência, na qual a metafísica serviria de fonte de idéias e de guia para a sistematização das diferentes partes do pensamento científico. Há também quem critique essa proximidade, pelo receio de que a rigidez e o dogmatismo daquilo que identificam com o metafísico aprisione ou mesmo extravie o pensamento científico. De qualquer forma, difícil negar a contribuição da metafísica na busca da verdade: um exame das características onipresentes na atitude do científico - pressupostos não comprováveis experimentalmente, tais como a noção de que a natureza é uniforme, de que as leis físicas se aplicam a todo o universo, etc; pressupostos que constituem a visão básica do mundo para o científico - são assunto de âmbito metafísico.
O tumultuado (e inevitável) relacionamento entre a Ciência e a Metafísica
Entre as disciplinas da lógica, epistemologia e metafísica não há solução de continuidade clara, são disciplinas aparentadas que se tocam em muitos pontos. Certos conceitos da ciência são conceitos lógicos, alguns desses conceitos lógicos se referem a conceitos epistemológicos, e alguns desses conceitos lógico-epistemológicos se referem a problemas metafísicos. Tais disciplinas desempenham tanto um papel de crítica quanto de formação de conceitos das ciências.
Em contraposição àquela imagem de ciência apresentada inicialmente está uma compreensão da ciência na qual o saber se edifica sobre duas bases metodológicas: a experiência e a mediação. Bem compreendido então, não seria somente o discurso metafísico que iria além da experiência, uma vez que também o discurso científico metodologicamente lança mão de uma mediação da experiência que, como tal, supera a experiência. Dito de outra forma: a ciência é ametafísica, no sentido que adota um tipo de linguagem diferente daquele da metafísica para descrever a realidade, mas não é anti-metafísica, já que é mister reconhecer a existência de um componente teórico, não-empírico portanto, nas próprias ciências experimentais.
A ciência não é puramente descritiva, e a impossibilidade de eliminar a teoria evidencia um intento explicativo para a ciência: depois de ter verificado que “as coisas são assim” (momento descritivo), nasce em toda a ciência a exigência de saber “por que são assim” (momento explicativo). A teoria se propõe, exatamente, como tarefa fornecer esse “porquê”. A ciência já reconhece esse problema porque, depois de elaboradas as suas construções teóricas mediante o uso sintético da razão, procura submetê-las novamente ao crivo empírico mediante os conhecidos processos de verificação das hipóteses. Mas, ao contrário da metafísica, quando a ciência se preocupa com verificar suas próprias hipóteses por meio dos dados da experiência, não o faz tanto por fidelidade à experiência quanto porque não se interessa por nada daquilo que não diga respeito ao mundo dos dados. Ou seja, a questão nevrálgica, poder-se-ia dizer assim, entre a metafísica e a ciência, está centrada na diferença de interesse e de horizonte problemático.
É claro que a ciência não pode excluir a metafísica já que a tentativa de fundamentar efetivamente os princípios de verificação empírica (no sentido mais amplo, ou seja, vale também para o princípio de falsificação de Popper) só pode ser tentada por via filosófica. Também uma metafísica que se pretendesse “científica”, nos moldes aqui abordados, acabaria por se resignar a “não saber nada por si”, e assim podemos falar tanto de uma autonomia quanto de uma interdependência entre a ciência e a metafísica, reconhecidas, é claro, as diferenças de interesse e de horizonte problemático.
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O MESSIANISMO JUDAICO-CRISTÃO

O termo “Messias” corresponde à helenização da palavra aramaica meshihá que significa “ungido” ( em grego cristos). A expressão aramaica deriva da raiz meshah, isto é, “ungir”. Deste modo, sucintamente, chegamos ao hebraico mashîª h, usado no Antigo Testamento para indicar o rei de Israel e o sacerdote. Ora, o cerimonial da unção realizava-se sobre alguns objectos sagrados – o tabernáculo, as pedras votivas, os altares - ,mas centrava-se, particularmente, numa representação pessoal tripartida. Falamos, naturalmente, dos sacerdotes, dos profetas (Elias, Eliseu) e dos reis ( Saul, David, Salomão, Jéu, Joás). Devemos, neste sentido, sublinhar a relevância das promessas e bênçãos na história de Israel. Estas constituem referências messiânicas na medida em que se reportam explicitamente à posse da terra e crescimento de Israel como povo. Nas figuras dos Patriarcas Abraão, Isaac e Jacob (entidades corporativas), a eleição divina concretiza-se na enunciação de que a salvação autenticamente universal terá a sua origem nos descendentes do primeiro Patriarca que recebeu do seu Deus a promessa. Esta referência a um algo que se realizará a posteriori encarna a relação ontológica entre este Deus nómada, que afirma a sua essencialidade num sendo, e o povo que acompanha o seu Deus até à terra prometida (levantando a questão polémica da edificação do Templo, ou, se quisermos, sedentarização do Deus de Israel. Esta promessa , que é narrada em Gn 12-50, apresenta-nos uma época em que o povo de Israel ainda não existia como hodiernamente o conhecemos. Somente com Josué, no “pacto de Siquém”, é que este povo se afirmou nos primórdios da historicidade. Por isso, a história dos Patriarcas deve ser entendida na mediação hermenêutica integrante de muitas tradições antigas e recentes (Jos 24). Daí, a necessidade de aplicar a esta narrativa histórico-salvífica, os critérios delimitadores de uma história religiosa e de uma história de eleição.
A Bíblia narra uma história teológica e, neste contexto, devemos intentar os seguintes princípios orientadores da narrativa: por um lado a historiografia de raiz javista e eloísta, insiste na figura de Abraão como centro da salvação do seu povo; por outro lado, a historiografia do “deuteronomista” insiste mais na figura de Moisés que renovou a eleição do povo e prolongou o “javismo” com a afirmação do “pacto do Sinai”; por último, de referir a historiografia do “cronista” (livros das Crónicas, Esdras e Neemias) que referencia a figura carismática de David, chefe da dinastia que conduz a Cristo. Aliás, numa primeira abordagem genealógica, o evangelho de Mateus, relata-nos a origem de Jesus o Cristo , “filho de David” (ascendência real). Pelo que, Jesus , na visão de Mateus , se apresenta como o natural sucessor da linhagem davídica, bem como o principal depositário das promessas messiânicas do Antigo Testamento. Genericamente, a estrutura monárquica no antigo Próximo Oriente encontrava-se alicerçada na vida religiosa e, é possível, vislumbrar uma espécie de “ideologia” do rei, característica dos povos do chamado “Crescente Fértil”.
Portanto, a nossa abordagem insistirá na relevância da investidura do poder divino na pessoa do rei ungido que encarna, na sua pessoa, a natureza e condição de realeza do povo eleito.
A exigência do preceito monárquico não constitui tema pacífico na sociedade israelita. Encontramos, no 1º livro de Samuel, aspectos adversos à instituição real (1 Sam 8; 10, 17-24), defendendo a perspectiva de comando através de chefes carismáticos e, em 1 Sam 9, 1-10.16; 11, podemos observar a posição daqueles que preferem ver Israel governada por um rei. Em todo o caso, apenas com o estabelecimento da monarquia, a ideia messiânica assumiria a suprema condição política do reino israelita e o próprio rei David, com a sua dinastia, transformar-se-á no elemento nuclear do messianismo. Para a Bíblia, David é o autêntico fundador da monarquia em Israel. É David que conquista a cidade de Jerusalém, até então habitada pelos jebuseus 2 Sam 5,5-11 estabelecendo aí a sua capital, no “Ofel” (Monte Sião) e preocupa-se, a partir de então em atribuir à cidade a suprema importância quer pessoal, quer política ou religiosa. Aspectos, ademais, reforçados pela trasladação da Arca da Aliança. Consequentemente, David personifica o modelo de messianidade , luz do mundo, já que é a encarnação do arrependimento, pela via da graça e, no final dos tempos (Juízo Final) ou o dia de José, seguir-se-á o dia de David que representa a ressurreição dos mortos. Por isso, David emerge como o grande condutor portador da missão incondicionada de restaurar Israel, luz do universo.
Este messianismo real emergente parte da concepção que o mundo antigo tinha do rei e da realeza. O rei, enquanto pessoa representativa, era a encarnação visível do seu povo, através do qual o povo agia como unidade política. A condição de realeza e de pontificado encontrariam aqui a sua origem. Encontramos uma abordagem desta trajectória em René Guénon. Particularmente, no seu deslumbrante texto, “Le Roi du Monde”. O que há a ressalvar é a perfeita consonância entre o princípio espiritual que se manifesta no mundo terrestre, por mediação consagrada. Ou seja, a condição pontifical constitui requisito apropriado à excelência do chefe hierárquico-iniciático. Consequentemente, o messianismo do rei não se distingue da condição messiânica de Israel como povo. Tal é o caso da benção de Judá (Gn 49,8-12), escrita, no período primitivo, da monarquia, talvez no tempo de David. Efectivamente, segundo este critério tradicional, à tribo de Judá é feita a promessa do reino eterno. Isto é, apresenta-nos esta configuração tradicional, a figura do rei como portadora de funções salvíficas – o rei é um instrumento que desencadeia prosperidade e fomenta a esperança no futuro. Igualmente, se acedermos ao oráculo de Natã encontramos esta profecia (2Sm 7,5-16; 1Cr 17,4-14; Sl 89,20-38), referenciada nos seguintes termos: oráculo promete a David uma dinastia eterna, pelo que este é objecto de uma aliança peculiar. Contudo, a significação do rito deve ser interpretada no âmbito da comunicação de uma espécie de consagração, por intermédio da qual se instituiria uma participação na santidade e a inviolabilidade do próprio Iahweh. Assim, é estritamente proibido “levantar a mão” contra o “ungido de Iahweh”, pois este representa Iahweh, como “nagid” ( chefe da herança do Deus nacional). Entramos a mesma harmonia metafísico-transcendental na relação gnósico-representativa entre a Igreja (a reunião, pólo feminino, sob a simbolização Jungiana da Lua) e Cristo Salvador (pólo patriarcal , logo masculino, sob o símbolo do Sol).
Ao reclamarmos a nossa análise a partir de uma hermenêutica eminentemente escatológica, compreendemos os elementos espirituais da unção e determinamos a figura do Messias como uma realidade que contém a ideia expressa dum rei-sacerdote que aparecerá no fim da história. Facto alicerçado nas descrições místicas do Talmud e do Midrash que descrevem serem sete as coisas criadas antes do mundo ter sido criado: a Tora, o Arrependimento, o Jardim do Eden, a Gehenna, o Trono de Glória e o Nome do Messias (Pesahim,54 a). Não obstante, o termo “Messias”, muito raramente, é utilizado para identificar o Salvador futuro no Antigo Testamento. Encontramos na “Profecia de Isaías” a descrição premonitória das promessas a Jerusalém e no futuro Messias, “Porquanto um menino nasceu para nós, um filho nos foi dado, que tem a soberania sobre os seus ombros, o qual se chamará Conselheiro admirável , Deus forte” (Is 9, 5-7).
A partir do século I ª c. o termo passa a adquirir o sentido messiânico. Efectivamente, no Novo Testamento, Jesus cristÓs ”o ungido” expressa esse messiânico sentido. Globalmente, o messianismo abrange os ideais que personificam o Israel do futuro, correspondente ao reino universal de Iahweh. Não perspectiva, de um modo objectivo, uma visão estritamente escatológica, que entende o fim da história como o resultado da intervenção transcendental do desígnio sagrado de Iahweh, se bem o messianismo, por si só, constitua uma realidade estrutural escatológica, mas não apocalíptica – muito embora, algumas formas de messianismo contenham elementos apocalípticos. Por exemplo, na literatura judaica tradicional, o advento da era messiânica, anunciado por um regresso do profeta Elias (de acordo com a promessa de Ml 3, 23), é associado a cataclismos, guerras de Gog e de Magog (Ez 38-39).
Numa abordagem histórica, o messianismo israelita apresenta dois períodos distintos: O primeiro compreende os textos messiânicos que se circunscrevem na região metafísica da redenção. O segundo período prende-se directamente com a acção consagrada dos grandes profetas que contribuíram para o esboço e fixação da imagem arquétipa clássica do Messias. Não devemos, porém, esquecer que várias teorias já foram lavradas, no sentido de atribuir as origens do messianismo hebraico às culturas e religiões não-israelitas. Tais concepções podem ser comparadas às que associam o messianismo com o papel do rei no culto mesopotâmico e com a visão dualista na religião persa. Efectivamente, o dualismo persa apresenta-nos uma luta entre o deus da luz, Ahura Mazda, e o deus da escuridão, Ahriman ou Angra Mainyu, luta que terminará com a vitória da luz. Esta luta entre a luz e as trevas ilustrativa do intento escatológico-maniqueísta da gnose que se revela ao iniciado, e a só ele, reveste-se duma estruturação missionária que é investida por intermédio de uma metalinguagem, já que o conhecimento fundamental é transmitido por via do contacto, como que por uma imersão, processo, indubitavelmente, alheio a qualquer tipo de apropriação lógico-formal do mundo. O ambiente dramático decorre da apropriação das religiões mesopotâmicas orientais e de algumas heresias cristãs de uma visão cíclica da história que se orienta para a necessidade de previr o perigo resultante da eminência do malogro. O drama começa quando a escuridão ameaça o reino da luz. Ora, a luz é um dos símbolos religiosos primordiais da humanidade que, na diversidade das suas manifestações (fogo, relâmpago, sol, lua), emana, “irradia” o poder cósmico da criação e, a primeira coisa que Deus diz é: “Faça-se luz!” (Gn 1,3). Podemos, igualmente estabelecer o paralelo esotérico entre o deserto – reino do sol – e o domínio das experiências espirituais e místicas dos Patriarcas e anacoretas. Mas, o messianismo hebraico emerge da concepção bíblica linear da história como processo dirigido para um termo final: o reino de Iahweh. Concepção, curiosamente, desenvolvida a partir de Gn 3, 15. Esta passagem reflecte a encruzilhada da natureza e condição humanas. Não encontramos nela, objectivamente, sinais de uma esperança messiânica, mas, muito pelo contrário, podemos intuir, claramente, uma maldição que envolve a humanidade pecadora, prescrevendo-lhe uma eterna inimizade entre o homem e a serpente, entre o bem e o mal.
A espera do Messias constitui um dos aspectos mais determinantes em todas as ideias religiosas judaicas, mas afere igual importância no sistema religioso cristão. O Messias é visto como um ser eterno que precedeu a criação e que, por outro lado, não se revelará antes do fim dos tempos. (P.135)Hist. Mística judia. E. Müller.
São muitos os aspectos místicos que podemos encontrar na Bíblia. Segundo os Cabalistas, para além, do seu sentido literal, o iniciado pode alcançar uma mais íntima comunhão com Deus. Se a nossa intenção investigacional se estender à recolha de textos mais tradicionais. Ou seja, intimamente associados à vertente tradicional ou massorética que acolhe a responsabilidade de seccionar as Escrituras hebraicas pela Tora – contém o Pentateuco; os Nebiim – contêm os textos de natureza profética, bem como os mais ancestrais – os livros, historicamente mais antigos, Josué, Juizes, Samuel e Reis; e, por último, os textos Hagiográficos, de natureza sagrada.
Quanto nos reportamos á evidência das principais obras da literatura cabalística, podemos concentrar a nossa atenção em duas: o “Zohar”, escrito em aramaico, e o livro “Bahir”, escrito em hebraico – obra mais concisa e, estruturalmente, dialéctica.. Encontramos nas duas, aspectos comuns. Ambos os títulos são evocativos da importância de uma metafísica que se fundamenta na visão. Traduzem, igualmente, o peso da tradição mística , bem como, o profundo legado experiencial da cabala. Sendo o Zohar fruto do encontro das duas correntes místicas da cabala : a cabala de Gerona e a cabala gnóstica de Castela. Enquanto obra maior da mística judaica, na sua mais profunda tradição, o Zohar acumulou, com a mesma qualificação de prestígio, apenas comparável ao do Talmude e, naturalmente, da Bíblia. Compreendemos o corpus zohário como uma densa compilação de cinco volumes nas edições impressas. Os três primeiros agregam o Sefer ha-Zohar al ha-Tora (livro do Esplendor sobre o Pentateuco), a estes somam os Tikunei ha-Zohar (complementos ao Zohar).
Passaremos à análise do messianismo cristão a partir da vertente milenarista. Abordaremos as componentes do milenarismo cristão a partir do testemunho das antigas promessas do Antigo Testamento e, seu posterior, desenvolvimento.
O milenarismo pode ser definido como a crença num reinado terrestre de Cristo – com os seus eleitos – que, na condição de reino futuro, terá a duração de mil anos. A interpretação deste milénio deve circunscrever-se a uma leitura simbólica. O milénio deve ser entendido na mediação intercalada entre o tempo da historicidade e a descida da “Jerusalém celeste”.
São muitos, os textos do Antigo Testamento que anunciam ao povo eleito, quando sitiado pelo perigo da perseguição ou da humilhação, um devir cheio de felicidade. Em Isaías, nos versículos 2 a 27, Isaías repreende a falsa devoção de Judá e , simultaneamente, enuncia o que mais agrada ao Senhor. Particularmente, a justiça e a misericórdia para com o próximo. De imediato, o profeta faz ver que ao pecado deve seguir o castigo, mas a este se seguirá a restauração messiânica. O profeta vê as maravilhas que Deus irá operar no coração dos homens. O Todo-Poderoso pela mediação do último remanescente, o seu desprezado Servidor que carregando o pecado do Mundo, o espiará pelo seu sacrifício (Is 53, 4-12). O sangue do Cordeiro resgatará Jerusalém. Efectivamente, a Nova Jerusalém reconciliará as nações, será a luz do mundo, “As nações caminharão para a tua luz, e os reis, para o resplendor da tua aurora. Levanta ao olhos e vê à tua volta: Todos se reúnem para vir para ti” (Is 60, 3-4).
O mesmo acontece em Oseías, “Promessa de Salvação”, “Serei para Israel como o orvalho: Florescerá como um lírio”, (Os 14, 5-8).
A literatura milenarista cristã busca as suas raízes nas profecias bíblicas velho-testamentárias que de um modo ou outro vislumbram no horizonte a glória do Senhor., bem como a completa regeneração de Israel, luz do universo, pano de fundo de uma felicidade terrena extensiva a todas as nações. Tal a visão de Ezequiel, que sonhou com a cidade futura, com a reconstrução da cidade de Deus (Ez 40)
Em todo ocaso, a crença renovada no reino messiânico, derivou do judaísmo para o cristianismo e fixou em mil anos a duração deste mesmo reinado. Encontramos uma referenciação mais precisa a este pormenor no Apocalipse de S. João (Ap 20).
© Isabel Maria de Carvalho Leandro Gomes

O SERMÃO DE BENARES. REFLEXÕES SOBRE A GÉNESE DO BUDISMO[1]

"Não é possível viver sem nos implicarmos. «O mundo está em chamas», dizem há quase três mil anos os textos budistas, «o fogo da ignorância, o fogo da inveja, o fogo da violência, devoram‑no.» […] Um mundo em que guerras mais radicalmente destruidoras do que nunca se instalam no meio de uma paz que não é paz, […] de um mundo onde os jornais publicam lado a lado anúncios de restaurantes gastronómicos e reportagens sobre a fome no mundo, onde cada casaco de peles é um passo para a extinção de uma espécie viva, onde a nossa sede de velocidade agrava dia a dia a poluição de um mundo de que dependemos para viver. […] É inútil dizer‑lhes [aos jovens] que os mais hábeis, ou talvez os mais sábios, conseguem vencer o caos que nos rodeia e até dele extrair parcelas de felicidade e de êxito pessoal, quando aquilo que os faz morrer não é a sua própria angústia, mas a dos outros." Marguerite Yourcenar, Le Temps ce grand sculpteur

I

O Sermão de Benares constitui inquestionavelmente o principal ponto de referência doutrinal do Budismo e das suas diferentes escolas. As condições da sua prelecção, assim como todos os aspectos fundamentais da vida do seu orador, estão envoltos num manto de mistério onde se cruza o mito e a história.
Segundo a tradição budista, o Sermão de Benares representa o primeiro sermão pronunciado por aquele que é designado na cultura ocidental como sendo o Buda. No entanto, em termos estritos, o termo «Buda» não é propriamente um nome mas antes a designação de um estado de libertação e de iluminação. Na verdade, a palavra «Buda» significa literalmente "o desperto", entendendo‑se este «despertar» como sendo a apreensão da realidade que nos constitui assim como a libertação das condições que geram o sofrimento em todos os seres sensíveis.
Em termos históricos, aquele que ensinou a via (dharma) do Budismo nasceu provavelmente em meados do século VI aC, na região de Lumbini[2] - situada actualmente no Nepal junto à fronteira com a Índia - onde vivia o povo dos Shakya, razão que explica o facto de múltiplas vezes o Buda histórico ser frequentemente nomeado como «Shakyamuni», isto é, o sábio dos Shakyas[3]. O seu verdadeiro nome era Siddartha Gautama - Siddhatta Gotama, em Páli, a língua sagrada budista - e era filho do Rajá daquele clã.
Reza a lenda[4] que, sete dias após o seu nascimento, a mãe de Siddharta (Mayadevi) faleceu e o jovem príncipe foi educado pelo pai (Suddhodana) num ambiente de luxos e prazeres. "O rei seu pai, receando que ele se sentisse atraído pelo caminho da libertação, fê‑lo rodear pelos prazeres dos cinco sentidos."[5] Aos dezasseis anos, Siddartha casa com uma bela princesa (Yashodhara), da qual irá terá, treze anos mais tarde, um filho (Rahula). Nessa altura, diz‑nos o mito, Siddartha confronta‑se, pela primeira vez, com a visão da velhice, da doença e da morte. "Pensando que não estava ainda liberto da velhice, da doença e da morte, ficou mais triste ainda. Imediatamente fez o carro dar meia volta para regressar."[6] Tal visão que lhe tinha sido ocultada pelo pai levá‑lo‑á, num primeiro momento, a abandonar o seu palácio e assumir uma vida de grande ascese, como forma de descobrir as raízes do sofrimento. Só que estas práticas ascéticas não lhe trouxeram qualquer libertação, antes o conduziram praticamente às portas da morte. O mito diz‑nos que Siddhartha decidiu então abandonar a ascese e sentar‑se no sopé de uma figueira - na região conhecida como Uruvela, hoje Bodh‑Gaya - com a firme deliberação de nunca mais se levantar até encontrar a iluminação. "Então sentou‑se de pernas cruzadas numa mesma postura durante sete dias aos pés da árvore do despertar"[7]. Conta‑se que foi tentado por demónios mas que a sua determinação se manteve sempre firme. Ao atingir o estado de Buda, é‑nos dito que não só intuiu a causa e a raiz do sofrimento, como apreendeu a unidade fundamental de todos os seres vivos, de como todos eles eram arrastados na eterna roda de nascimento, do sofrimento e da morte (Samsara). Manteve-se em silêncio durante algum tempo, pois achou que a sua doutrina, o seu «dharma», era difícil de perceber, dado que ia contra todos os nossos hábitos mentais mais enraizados. "Este dharma que eu realizei é, na verdade, [....] difícil de apreender, difícil de compreender [...] Só com dificuldade eu próprio o compreendi."[8] Mas movido pela compaixão decidiu ensiná-lo, sendo o primeiro acto público, o sermão que pronunciou aos seus cinco primeiros discípulos em Sarnath, perto da cidade de Benares (Varanasi). Esta prelecção que, segundo os budistas, põe em movimento a roda da Lei (dharma), constituindo o ponto de partida da sua predicação, é conhecido usualmente como o Sermão de Benares.

II

Neste sermão, Siddharta Gautama estabelece os quatro princípios essenciais da sua doutrina, também conhecidos na terminologia budista como as quatro «Nobres Verdades»[9]. São estas, a nosso ver, as passagens centrais deste texto tradicional que procura reconstituir o ensinamento oral do Buda Shakyamuni, pois Siddharta nunca escreveu nada na sua vida:

“Existem dois extremos, ó monges, que aqueles que renunciaram ao mundo, não devem perseguir: o apego indulgente aos prazeres sensuais; isto é vil, comum, vulgar, sem santidade, votado à infelicidade; e, por outro lado, o apego ao auto‑tormento; isto é penoso, sem santidade e votado à infelicidade. Ó monges, igualmente distante destes dois extremos encontra‑se o caminho do meio, perfeitamente compreendido pelo Tathagata[10], que leva a que se possa ver e saber e que conduz à paz, à sabedoria, à iluminação e à extinção.[11] [...].
Eis aqui, ó monges, a nobre verdade do sofrimento[12]: o nascimento é sofrimento, a velhice é sofrimento, a doença é sofrimento, a morte é sofrimento; a dor, o lamento, a angústia, o desespero são sofrimento; a união com aqueles de quem não se gosta é sofrimento, a separação daqueles de quem se gosta é sofrimento; não obter o que se deseja é sofrimento; por fim, os cinco agregados de apego[13] são sofrimento.
Eis aqui ainda, na verdade, ó monges, a nobre verdade da origem do sofrimento: é a sede[14] que conduz ao renascer, acompanhada do apego aos prazeres que se gozam aqui e ali, quer dizer, a sede do desejo, a sede da existência, a sede da inexistência.
Eis aqui ainda, ó monges, a nobre verdade da extinção do sofrimento: é a cessação e o desapego completo desta mesma sede, o seu abandono, a sua rejeição, o facto de dela se libertar, de não mais a ela se apegar.
Eis ainda aqui, na verdade, ó monges, a nobre verdade do caminho que conduz à extinção do sofrimento: é a nobre via de oito braços, a saber, a visão perfeita, a resolução perfeita, a linguagem perfeita, a acção perfeita, a vivência perfeita, o esforço perfeito, o recolhimento perfeito, a concentração perfeita.”[15]

O primeiro princípio da doutrina do Buda Shakyamuni consiste na afirmação do sofrimento como traço incontornável da nossa experiência do mundo. Que sentido tem esta afirmação sabendo nós que a vida oscila permanentemente entre, por um lado, estados de prazer e de alegria e, por outro, situações de pesar e de aflição? Como reconhece o Buda, se não existissem momentos de prazer dificilmente se compreenderia o valor que os seres humanos em geral atribuem ao ego e à experiência física sensorial. "Se o corpo fosse exclusivamente doloroso, apenas relacionado com o sofrimento e não também com o prazer, então os seres não ansiariam tanto pela sua existência física."[16] É evidente que o termo português "sofrimento" cobre mal o significado presente na palavra escolhida pelo fundador do Budismo, a saber, "dukhka". Em sentido estrito, deveríamos traduzir este termo por "insatisfação difusa"[17], na medida em que mais do que uma dor permanente o que está em causa é a insatisfação que percorre todos os actos da nossa vida, mesmo aqueles que consideramos habitualmente bem sucedidos e fonte de prazer. Não só esses momentos são escassos como, acima de tudo, estão condenados a desaparecer com a lei do tempo. A percepção da sua efemeridade produz normalmente sentimentos de angústia e de ansiedade que suscitam um maior apego desesperado em relação àquilo que nós próprios sabemos estar condenado.
O Sermão de Benares mostra‑nos com clareza quais os diferentes níveis da nossa vida nos quais é possível surpreender uma "insatisfação" insustentável e permanente. São cinco os níveis considerados: 1. os momentos cruciais da história de uma vida, pois tanto o nascimento como a velhice implicam não só a presença da dor e do sofrimento como a percepção de que o seu último momento será sempre a morte; 2. O segundo nível prende-se com os sentimentos associados com a perda de algo que estimamos, desde a lamentação ao desespero em face do que já não se é, do que já não se tem; 3. O terceiro nível refere‑se à nossa dificuldade em estarmos junto de quem não gostamos e de estarmos separados de quem amamos, uma forma de traduzir a tensão constante com o outro; 4. O quarto nível diz respeito à insatisfação permanente derivada da "espiral do desejo"[18] que comanda as nossas vidas; 5. Finalmente, o Buda refere o "sofrimento" associado ao que designa, numa terminologia obscura, como os "agregados do apego", mas que, não são mais do que os diferentes elementos corporais e mentais associados à constituição sempre dolorosa e precária da nossa identidade pessoal.
Ora, como é evidente, em todos estes elementos surpreende‑se a nossa incapacidade visceral em saber viver com a impermanência constitutiva de tudo o que é, em si, condicionado e sujeito à lei do tempo. Numa visão mais contemporânea do problema da "insatisfação difusa", poderíamos descrever a intuição de Buda como sendo a percepção de que a vida implica uma constante humilhação do nosso narcisismo mais recôndito, do nosso amor próprio mais oculto, pois mesmo tudo o que hipostasiamos como perfeito se encontra condenado à precariedade e ao desvanecimento integral[19]. É, pois, neste contexto que devemos compreender a afirmação de Buda Shakyamuni segundo a qual a sua doutrina deve ser sobretudo pensada como uma terapia libertadora da insatisfação difusa que percorre as nossas acções. “Assim como o vasto mar está impregnado de um único sabor, o do sal, ó monges, também esta doutrina e esta disciplina estão impregnadas de um único sabor: o da Libertação"[20].
A caracterização da vida como sofrimento, enquanto humilhação do nosso narcisismo, representa, a par da impermanência[21] e da inexistência do ego[22], um dos três "sinais da existência"[23]. São noções articuladas entre si, na medida em que a percepção de que nada no mundo é permanente tem como corolário lógico não só a visão do nossos estados corporais e mentais como finitos e precários, como suscita a nossa angústia em face da inexistência de um ego a que nos poderíamos apegar eternamente. A ideia de que uma entidade condicionada -, como são todos os objectos deste mundo - seja dotada de uma identidade substancial, revelada num núcleo residual e a‑temporal, mostra‑se, para Shakyamuni, como sendo uma ideia profundamente errada. Quando aprofundamos a natureza de cada ser, qualquer que ele seja, os contornos e os limites que estabelecemos entre ele e os outros desvanecem‑se progressivamente. Não só nada é absolutamente autónomo como as diferenças entre os diversos seres esvaem‑se à medida que aprofundamos a sua natureza. Se existe visão especulativa da existência por parte do Buda, ela consiste na reiteração da interdependência infinita entre tudo o que existe. A ideia de limite e de identidade absoluta é apenas o resultado do desejo ansioso da nossa mente de encontrar pontos de segurança e de estabilidade, de não querermos ser arrastados pelo fluxo da vida. “Tal como a abelha colhe a essência de uma flor e voa sem destruir a sua beleza e perfume, assim passa o sábio por esta vida.”[24]
O mesmo se pode dizer da visão usual que temos do nosso ego. A ideia de que a actividade mental, de que a mente, no seu fluxo, tem um «eu substancial» que a possui é igualmente, segundo o Budismo, uma ideia a afastar. Da mesma forma que quando olhamos o voo dos pássaros podemos projectar uma linha imaginária do seu percurso, do mesmo modo a actividade do nosso corpo, do nosso sentir, das nossas percepções, dos nossos hábitos mentais, da nossa consciência – os cinco elementos condicionados da nossa existência, os cinco agregados da identidade pessoal referidos – parecem ter um núcleo substancial a que chamamos «eu»[25]. Tal núcleo é apenas uma projecção imaginária resultante de não aceitarmos impermanência do nosso próprio ser. Esta questão, habitualmente designada como o princípio budista da "inexistência do ego" (Anatman) deve ser vista com muito cuidado, pois estamos em face de uma das noções mais subtis da doutrina do Buda. Este último não nega pura e simplesmente a existência condicionada de uma entidade a que convencionalmente chamamos "eu" e que, não só nos é útil na nossa vida diária, como a sua pura e simples extinção poderia conduzir‑nos à beira da loucura e da psicose[26]. O que nega é a existência neste mundo de uma substância eterna que se subtraísse à lei global da impermanência. A nosso ver, o mesmo princípio se aplica a qualquer entidade deste mundo[27]. Se aprofundarmos a natureza de qualquer ser, por exemplo, a mesa onde escrevo, veremos que ela não difere essencialmente de todos os outros objectos circundantes. A mesa tem uma existência condicionada e relativa que nunca existe para lá do tempo e do fluxo contínuo da existência. O mesmo acontece àquilo que chamamos eu ou ego. Este último não é mais do que a conjugação provisória de um conjunto de fenómenos psíquicos entre os quais sobressai a memória e a capacidade de contrair hábitos. São eles que determinam a nossa identidade pessoal, mas não são eles que determinam a nossa natureza mais própria. O Budismo faz‑nos compreender que em torno do problema da identidade pessoal se conjugam duas questões que, no limite, são dissociáveis: uma que se prende com a nossa personalidade e carácter, com o modo como as experiências que tivemos foram sedimentadas e cristalizadas, a que poderemos chamar «memória residual» derivada da acção física ou mental (Karma)[28]. A enigmática noção oriental de Karma - literalmente «acção» - traduz, a nosso ver, o facto unanimemente reconhecido de que todo o nosso agir não só marca as nossas memórias como determina as nossas expectativas e ansiedades, moldando, deste modo, a nossa personalidade. “Da mente provêm todas as coisas. Tudo nasce da mente, é formado pela mente. Se um homem fala ou age com uma mente impura, o sofrimento acompanha‑o, tal como a roda de um carro segue o animal que o puxa.”[29] A segunda questão em torno da pessoa prende‑se com a nossa natureza essencial, natureza só apreendida no momento em que realizamos em nós a interdependência infinita que nos constitui visceralmente. Em geral, confundimos as duas questões da nossa identidade pessoal, nomeadamente na redução da natureza essencial que nos constitui à nossa personalidade, redução que acarreta a hipostasiação do ego como presumível substância infinita e eterna.
Mas o Sermão de Benares não é a apenas a caracterização da experiência do mundo como sofrimento e "insatisfação difusa". O Buda Shakyamuni debruça‑se, em seguida, sobre a origem deste sentimento e a resposta encontrada é caracterizada através de uma metáfora: "a sede". Em termos psicológicos, esta "sede" traduz um estado de ânsia que nunca encontra sossego e que se reflecte, segundo o Buda, em três dimensões: no desejo puro e simples e, em particular, na «espiral do desejo» atrás referida; na sede de existência e na sede da inexistência. A caracterização do desejo como sendo uma das raízes do nosso sofrimento deve ser observada com muita atenção pois essa palavra subsume, nas línguas ocidentais, um vasto campo de significações nem sempre concordantes. Alexandra David‑Néel, na sua célebre apresentação da doutrina budista[30], mostra‑nos os diferentes sentidos positivos e negativos do desejo na visão budista do mundo. "O desejo e a procura da sua satisfação são legítimos como manifestações normais e naturais da individualidade. Lançar‑lhe o anátema, como se fez na maioria das religiões , é inútil e ilógico [...]. O Buda foi um inimigo irreconciliável do ascetismo, num país onde este dominava a consciência religiosa com uma força da qual, as mais violentas manifestações da fé cristã, aquelas que povoaram de anacoretas a areia de Tebaída, não podem dar senão uma pálida ideia. Não é, pois, um preceito de sacrifício que nós ouvimos sair dos seus lábios. [O que o Buda critica são] os desejos que nos amarram, que nos arrastam numa corrida eterna de decepções dolorosas"[31]. O desejo como origem do sofrimento deriva tanto da avidez como do apego em face do mundo, mostrando‑nos a situação trágica de uma mente hipnotizada, não desperta, que pensa tudo suster e controlar. Mas não é só a "sede da existência" que é visada pelo Buda Shakyamuni, na medida em que a "sede da inexistência", enquanto desejo de auto‑anulação, cuja forma mais perversa consiste na aversão a si mesmo e na negação do direito à felicidade, é igualmente apontada como estando na raiz do sofrimento.
No terceiro princípio do Sermão de Benares, o Buda diz‑nos que é possível, aqui e agora, anular essa ânsia, esse desejo envolto em frustração. Esta cessação (Nirodha) e libertação da ânsia desiderativa é designada como Nirvana. A palavra significa, à letra, «extinção» ou «expiração», sendo um termo apropriado para designar a simples acção de extinção da luz de uma vela. Mais do que vermos nesta «extinção» um símbolo negativo, um sinal de pessimismo, o Nirvana traduz o estado incondicionado que resulta da cessação de toda a ânsia, de toda a nossa sede de permanência[32]. Infelizmente Shakyamuni nunca foi muito específico em caracterizar positivamente o Nirvana. Quando lhe perguntavam o que era, ele gostava de comparar essa atitude questionante àquela que resultaria se alguém ferido com uma seta envenenada, em vez de procurar arrancá‑la imediatamente se interessasse em saber qual o nome do archeiro e quando é que ele a atirou[33]. Provavelmente a visão niilista que temos habitualmente do Nirvana deriva da interpretação e do uso que Freud fez desta noção. Na sua obra Para Além do Princípio de Prazer, sob a influência de Schopenhauer, utiliza, em sentido técnico, a noção de «princípio de nirvana»[34]. Com este conceito, Freud procurava caracterizar uma das duas tendências globais da actividade da vida pulsional marcada pela busca de redução e anulação de todos os factores de excitação psíquica. Mas o desenvolvimento da obra mostra‑nos que não se trata apenas de uma «lei de constância», de uma busca homoestática de equilíbrios, mas, sim, de ver o «princípio de nirvana» como a própria expressão da «pulsão de morte». Nesta obra, Freud parece indicar que uma das duas raízes mais funda de todo o psiquismo, do inconsciente e da vida pulsional, senão mesmo da própria vida, se encontraria neste desejo de morte, um desejo de se auto‑aniquilar e de fazer extinguir todo o estado de desequilíbrio que cada ser vivo, em si mesmo, representa. Ora, como vimos, a forma como Freud caracteriza o «princípio de nirvana» fá‑lo‑ia inscrever numa das raízes essenciais do sofrimento, a saber, a "sede de inexistência" e, como tal, seria, para o Buda, um princípio que se situaria nos antípodas do Nirvana.
Ora, mais do que representar o simples aniquilamento, o Nirvana é entendido pelos budistas como passagem a um outro estado, a um outro nível de existência mais puro e mais perfeito em que se abole os «fogos da ignorância, da inveja e da violência». Que estado é esse? Talvez possamos estabelecer um paralelismo com um dos sentidos etimológicos da palavra «nirvana», a saber, «expiração». A nossa atitude habitual em face da vida é procurar sustê‑la, retê‑la, não deixá‑la ser. Se sustivéssemos a respiração para sempre, a vida aniquilar‑se‑ia. Ascender ao estado de Nirvana consiste em deixar a respiração - sempre identificada no pensamento oriental com a vida - fluir. Deixar a vida fluir sem querer retê‑la neste ou naquele momento, neste ou naquele acontecimento por mais central que nos pareça.
O quarto princípio consiste na indicação do caminho necessário para se poder atingir esse estado de espírito, designado como Nirvana. Este caminho é habitualmente conhecido na gíria budista como o «óctuplo caminho». Mais do que analisar caminho por caminho (visão, resolução, linguagem, acção, vivência, esforço, recolhimento e concentração), importa referir duas ideias: a primeira é a noção de perfeição que se identifica com a «Via do Meio» e que tem um paralelismo notável com a noção aristotélica de virtude como justo meio. Como vimos, e nos é dito logo no começo do Sermão de Benares, o Buda busca uma via do meio que transcenda tanto a vida luxuriante, mas falsa, da sua primeira existência, como o caminho da ascese dolorosa da segunda fase. A segunda ideia é que apesar de Shakyamuni nos apresentar analiticamente oito caminhos, o que está em questão neles são essencialmente três dimensões da nossa existência: o conhecimento sapiencial (Prajna/Panna), a acção moral (Shila/Sila) e a concentração do sentir (Samadhi). Trata‑se, assim, de atingir graus de perfeição a nível da sabedoria, da acção e da meditação. O que significa uma aposta total e integrada nas três capacidades essenciais do ser humano: o conhecer, o agir e o sentir. Desenvolver com perfeição o nosso conhecimento do mundo, agir tendo sempre em conta o carácter efémero da existência de todos os seres sencientes e sentir sem apego o nosso corpo, os outros e o mundo, tal é o ideal do Budismo. Em qualquer destes campos, a lassitude como a austeridade correspondem a atitudes extremas que só levam à "insatisfação difusa".
Que visão do mundo podemos surpreender no Sermão de Benares? A nosso ver, a forma mais feliz de a caracterizar foi enunciada por um mestre budista japonês do século XIII, Eihei Dogen Zenji (1200‑1253) que nos dizia numa célebre sentença: "Conhecer a via do Buda é conhecer‑se a si próprio. Conhecer‑se a si próprio é esquecer‑se de si mesmo. Esquecer‑se de si mesmo é ser iluminado pelas dez mil vias. Ser iluminado pelas dez mil vias é libertar o seu corpo e a sua mente assim como os dos outros."[35]

[1] Este texto corresponde a uma reformulação ampliada de um artigo que publiquei na revista Communio. Revista Internacional Católica XVII (2000) nº 2, pp. 266‑276
[2] Ainda hoje são objecto de controvérsia os dados cronológicos sobre a época em que viveu o Buda. Enquanto as escolas tradicionais do Budismo, em particular o Theravada, apontam usualmente as datas de 623-543 bC, a grande maioria dos estudiosos situa a vida do fundador do Budismo entre os anos de 563‑483 bC. Cf. H.W.Schummann, Der historische Buddha, Munique, Eugen Diederichs Verlag, 1982.
[3] Já Marco Polo (The Travels of Marco Polo, trad.ingl., Londres, The Folio Society, 1968, p.241), no seu percurso pelo Ceilão, o identifica como o "Sakyamuni o Santo".
[4] As características míticas da biografia de Siddharta Gautama são, por demais, evidentes, de tal modo que Joseph Campbell formula o seu conceito de «monomito» - arquétipo narrativo exemplar que funciona como paradigma de todas as histórias míticas - tendo como ponto de referência a vida do Buda. Cf. Joseph Campbell, The Hero with a Thousand Faces, Londres, Fontana Press, 1993 [Princeton University Press, 1949], pp.30 e sgs.
[5] Vinaya‑pitaka [O Cesto da Disciplina] (Mahishasaka, ed.Issaikyo) nº1.421, 101b, citado na excelente antologia de textos organizada por André Bareau, En Suivant Bouddha, Paris, Lebeaud, 1985 [Buda, trad.port., Lisboa, Presença,19752, p.77].
[6] A. Bareau, Buda, trad.port., Lisboa, Presença,19752, p.79.
[7] Vinaya‑Pitaka (Mahavagga) 1,1,1.
[8] Texto citado por Narada Maha Thera (The Buddha and his Teachings, Colombo [Sri Lanka], Vajiramana, 1973, p.62) e por Mark Epstein (Thoughts without a Thinker. Psychotherapy from a Buddhist Perspective, Londres, Duckworth, 1996, p.43).
[9] Arya‑satya (sânscrito); em Páli, ariya-satta
[10] Tathagata é um dos títulos tradicionais do Buda Shakyamuni e significa literalmente "aquele que se tornou um", isto é, aquele que atingiu a plena realização de si.
[11] Nirvana, em Páli, Nibbana.
[12] Duhkha, em Páli, dukkha.
[13] São os cinco factores de apego (Upadana‑skhanda) que constituem, pela sua agregação, a personalidade individual sempre precária e sem natureza própria: 1. A "forma material" (rupa) corporal; 2. A sensação (vedana) que nos leva a classificar uma experiência como agradável, desagradável ou neutra; 3. A percepção (samjna, em Páli sanna) que permite identificar e reconhecer algo como tal; 4. As actividades mentais (samskara, em Páli, sankhara) que traduzem estados psicológicos de alegria, de ódio, de atenção, de vontade, entre outros; 5. A consciência (vijnana, em Páli vinnana) enquanto apercepção sensorial e mental do mundo.
[14] Trishna, em Páli, tanha.
[15] Vinaya‑Pitaka [iv, 17‑23]; Samyutta Nikaya (The Book of the Kindred Sayings, Pali Text Soceity Translation Series, Londres, Luzac & Company Ltd, 1954) 56.II.5‑8; Bareau, Buda, trad.port., Lisboa, Presença,19752, p.86‑87.
[16] Samyutta Nikaya (22.60.6)
[17] É esta a tradução proposta - "pervasive unsatisfactoriness" - por Mark Epstein (Thoughts without a Thinker, p.46) como sendo a mais rigorosa para englobar os diferentes cambiantes presentes no termo que o Buda utiliza no Sermão de Benares (dukhka).
[18] A expressão é utilizada pelo biólogo Jacques Testart num contexto diferente, a propósito da eugenia positiva, mas traduz bem a impossibilidade do desejo se contentar com a sua própria satisfação imediata: "[...] la spirale du désir ne s'arrêtera certainement pas là." (Le Temps de la responsabilité, ed. Frédéric Lenoir, Paris, Fayard, 1991, p.71).
[19] "The Buddha sees us all as Narcissus, gazing at and captivated by our own reflections, languishing in our attempted self‑sufficiency, desperately struggling against all that that would remind us of our own fleeting and relative natures. [...] Birth, old age, sickness, and death are distasteful not just because they are painful but also because they are humiliating." (Mark Epstein, Thoughts without a Thinker, p.48).
[20] Kullavagga.
[21] Anitya, em Páli, Annica.
[22] Anatman, em Páli, Anatta.
[23] Numa linguagem mais técnica falar‑se‑ia nas "três marcas de tudo o que existe" (Trilakshana, em Páli, Tilakkhanda).
[24] Dhamapada 49 (Les Fleurs de Bouddha. Anthologie du bouddhisme, Paris, Albin Michel, 1991, p.64)
[25] A tese da inexistência do ego deve ser entendida, a nosso ver, como o reconhecimento do absurdo de transformar a experiência que nos percorre numa dimensão que nos pertence e que podemos possuir. Sugeriria, assim, a tese segundo a qual o Buda visaria, com a sua noção de anatman, denunciar o sentimento de posse como uma ilusão geradora de sofrimento: “Então, na verdade, o Buda dirigiu‑se assim aos seus cinco discípulos: «A forma do corpo, ó monges, é desprovido de «eu». Se, com efeito, a forma do corpo fosse o «eu», não conduziria ao tormento e poder‑se‑ia dizer: «Que a forma do meu corpo seja assim! Que a forma do meu corpo não seja assim!» As sensações são desprovidas de «eu». Se, com efeito, as sensações fossem o «eu», elas não conduziriam ao tormento e poder‑se‑ia dizer das sensações: «Que as minhas sensações sejam assim! Que as minhas sensações não sejam assim!» Mas porque, na verdade, ó monges, as sensações são desprovidas de «eu», elas conduzem ao tormento e não se pode dizer das sensações: «Que as minhas sensações não sejam assim!» As percepções são desprovidas de «eu». Se, com efeito, as percepções fossem o «eu», elas não conduziriam ao tormento e poder‑se-ia dizer das percepções: «Que as minhas percepções sejam assim! Que as minhas percepções não sejam assim!». Os hábitos mentais são desprovidos de «eu». Se, com efeito, os hábitos mentais fossem o «eu», eles não conduziriam ao tormento e poder‑se-ia dizer dos hábitos mentais: «Que os meus hábitos mentais sejam assim! Que os meus hábitos mentais não sejam assim!» A consciência é desprovida de «eu». Se, com efeito, a consciência fosse o «eu», ela não conduziria ao tormento e poder‑se-ia dizer da consciência: «Que a minha consciência seja assim! Que a minha consciência não seja assim!». [...] Por consequência, ó monges, tudo o que é forma, quer seja passada, futura ou presente, interior ou exterior ao indivíduo, grosseira ou subtil, inferior ou superior, longínqua ou próxima, toda a forma deve ser vista assim, segundo a realidade, através da sabedoria correcta: “Isto não é meu. Isto não me pertence. Isto não é o meu «eu»”. Toda a sensação, quer seja passada, futura ou presente, interior ou exterior ao indivíduo, grosseira ou subtil, inferior ou superior, longínqua ou próxima, toda a sensação deve ser vista assim, segundo a realidade, através da sabedoria correcta: “Isto não é meu. Isto não me pertence. Isto não é o meu «eu»”.… Toda a percepção, quer seja passada, futura ou presente, interior ou exterior ao indivíduo, grosseira ou subtil, inferior ou superior, longínqua ou próximo, toda a percepção deve ser vista assim, segundo a realidade, através da sabedoria correcta: “Isto não é meu. Isto não me pertence. Isto não é o meu «eu»”.… Todos os hábitos mentais, passados, futuros ou presentes, interiores ou exteriores ao indivíduo, grosseiros ou subtis, inferiores ou superiores, longínquos ou próximos, todos os hábitos mentais devem ser vistos assim, segundo a realidade, através da sabedoria correcta: “Isto não é meu. Isto não me pertence. Isto não é o meu «eu»”. Toda a consciência, quer seja passada, futura ou presente, interior ou exterior ao indivíduo, grosseira ou subtil, inferior ou superior, longínqua ou próxima, toda a consciência deve ser vista assim, segundo a realidade, através da sabedoria correcta: “Isto não é meu. Isto não me pertence. Isto não é o meu «eu»” (Vinaya‑pitaka [iv, 24‑28]; citado por André Bareau, Buda, pp.107‑109).
[26] "Être sans ego est impossible! Il s'agit seulement de laisser l'ego à sa place, de ne pas y être attaché. [...] L'expression utilisée habituellement, «être sans ego», signifie en realité «ne pas être attaché à l'ego» car sa realité est sans substance fixe. Ce qui reste nécessaire, c'est la perception de l'ego dans le sens «je suis moi» et vous êtes «vous». Être au‑delà de l'ego ne signifie pas être dans un état fusionnel, de dissolution dasn le quel on ne fait plus la différence entre soi et les autres, sinon on devient fou." (Roland Rech, Moine Zen en Occident. Entretiens avec Romana et Bruno Solt, Paris, Albin Michel, 1994, p.107).
[27] Segundo o mestre chinês Nan Huai‑chin, o sentido do «despertar» do Buda deve ser entendido como a realização em si de que toda a existência condicionada e dependente é vazia em si própria. "Le Bouddha a été éveillé au fait que la production dépendante est fondamentalement vide." (Nan Huai‑chin, L'expérience de l'éveil, trad.franc., Paris, Seuil, 1998, p.18).
[28] Karma, em Páli, Kamma.
[29] Dhammapada 1 (Les Fleurs de Bouddha. Anthologie du bouddhisme, p.56).
[30] Alexandra David‑Néel, Le Bouddhisme du Bouddha. Ses doctrines, ses méthodes et ses dévelopements mahayanistes et tantriques au Tibet, Paris, Editions du Rocher, 19892.
[31] O texto citado foi recolhido da primeira edição (1977) da obra de Alexandra David‑Néel nas edições Rocher, traduzido em português com o título: O Budismo do Buda, São Paulo, Edições Ibrasa, 1985, pp.53‑54. Provavelmente, a melhor descrição da noção de desejo visada pelo Buda encontra‑se referido numa história citada tanto na epopeia hindu Mahabharata como em vários contos Zen. Jean‑Claude Carrière, na sua magnífica recolha de contos tradicionais, cita‑o sob a designação "O sabor do mel": "Um homem avança sozinho por uma floresta cerrada e povoada de animais ferozes. Um imensa rede envolvia a floresta, mas o homem não sabia, pois a rede era invisível aos olhos humanos. Uma mulher de olhos vermelhos vigiava todas as coisas que se dirigiam, a ritmos diferentes, para um fim inevitável. O homem não podia eximir‑se a atravessar esta floresta. De repente, ao ouvir os urros das feras, foi tomado pelo medo. Correu e caiu brutalmente num poço negro. Por um prodígio, ficou agarrado a umas ervas, a raízes cravadas no rebordo do buraco, pendurado pelas duas mãos. Sentia abaixo dele o sopro quente de uma enorme serpente que abria as goelas no fundo do poço. Sentiu que ia cair e engolfar‑se naquela goela horrenda. Acima dele, esmagando as árvores, viu aproximar‑se um elefante gigantesco que levantou a pata para o esmagar. Surgiram ratos brancos e pretos que se puseram a esgravatar as raízes de que o homem estava suspenso. Abelhas perigosas vieram nesse momento esvoaçar em redor do buraco, deixando cair gotas de mel. Então o homem largou uma das suas mãos e estendeu o dedo, suavemente com precaução. Estendeu o dedo para colher as gotas de mel." (Jean‑Claude Carrière, Tertúlia de Mentirosos. Contos Filosóficos do Mundo Inteiro, trad.port., Lisboa, Teorema, 2000, pp.83‑84).
[32] Sem a crença num estado positivo de Nirvana dificilmente se poderia apresentar o Budismo como uma doutrina da libertação, da mesma forma que não se compreenderia a crítica ao apego em relação à existência condicionada. "Existe um não‑nascido, não‑feito, não‑formado, não‑composto, e se não existisse, não haveria evasão possível do que é nascido, feito, formado e composto." (Itivuttaka II 6). Um dos aspectos mais interessantes da especulação filosófica budista consiste na mostração de como irrompe em nós a dependência condicionada (Pratitya‑samutpada, em Páli, Patichcha‑samuppada).
[33] Les Fleurs de Bouddha. Anthologie du bouddhisme, Paris, Albin Michel, 1991, p.52.
[34] "das Nirwanaprinzip" (Freud, Jenseits, Standard Edition, Ed. de J.Strachey, The Hogarth Press/Institute of Psycho-Analysis, Londres, XVIII 55).
[35][35] Dogen, Genjokoan [O Caminho comum] (1233).

Carlos João Correia

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